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Les Irlandais américains et la guerre civile - Histoire

Les Irlandais américains et la guerre civile - Histoire

Les Irlandais étaient un autre groupe important d'immigrants aux États-Unis dans les années qui ont précédé la guerre civile. Contrairement aux Allemands, les Irlandais étaient presque tous catholiques romains et presque tous pauvres. Les Irlandais ont rencontré beaucoup de préjugés aux États-Unis, fondés sur des préoccupations réelles ou imaginaires. Ils constituaient le plus grand groupe de catholiques romains à entrer dans le pays en si peu de temps. Ce catholicisme était perçu comme une menace pour la majorité protestante. De plus, le fait que tant d'entre eux soient issus de la pauvreté les a rendus indésirables aux yeux des Américains, qui valorisaient le progrès financier et matériel et un optimisme qu'ils ne percevaient pas chez les immigrés irlandais.

Les immigrants irlandais venaient aux États-Unis depuis avant la guerre d'indépendance. Au moment de la guerre de Sécession, la communauté irlandaise américaine avait apporté des contributions importantes aux États-Unis. Par exemple, l'un des signataires de la Déclaration d'indépendance, Charles Carroll de Carrollton, était irlandais ; et l'un des présidents des États-Unis, Andrew Jackson, était le fils d'immigrants irlandais.

Dans les années 1840, cependant, l'immigration en provenance d'Irlande a considérablement augmenté. Jusque-là, les immigrants irlandais étaient venus aux États-Unis pour échapper aux inégalités politiques et économiques causées par la puissance britannique en Irlande, ainsi que pour rechercher plus d'opportunités économiques. Dans les années 1840, cependant, l'Irlande a été attaquée par une famine massive de pommes de terre, qui a incité de nombreux Irlandais à immigrer aux États-Unis simplement pour survivre.

Entre 1840 et 1860, près de deux millions d'Irlandais sont venus aux États-Unis. La plupart de ces immigrants se sont installés dans des villes comme Boston et New York. Comme beaucoup étaient pauvres, ils n'avaient pas les moyens d'acheter des terres agricoles, ils ont donc dû trouver un emploi dans les villes. De plus, l'organisation de la religion à laquelle appartenaient la plupart d'entre eux, le christianisme catholique romain, exigeait qu'ils restent suffisamment proches les uns des autres pour pouvoir fréquenter l'église régulièrement. Bon nombre des nouveaux immigrants irlandais ont travaillé dans des usines, des usines et des mines, et dans des équipes de construction pour construire des canaux et des chemins de fer.

Pendant la guerre civile, le nombre et la ferveur des Irlandais-Américains combattant pour l'Union ont contribué à faciliter leur acceptation dans la société américaine. La question de l'unité nationale était ce qui a inspiré la communauté irlandaise américaine, plutôt que toute préoccupation généralisée au sujet de l'esclavage. Selon le rapport de la Commission sanitaire des États-Unis de 1869, 144 221 soldats et officiers nés en Irlande ont servi dans les forces de l'Union. Ce nombre était proportionnellement plus élevé que leur nombre dans la population générale. Le plus grand nombre d'Américains irlandais officiellement enregistrés venait de New York (51 206), de Pennsylvanie (17 418), de l'Illinois (12 041), du Massachusetts (10 007), de l'Ohio (8 129), du Missouri (4 362) et du Wisconsin (3 621). Les unités irlandaises se sont battues pour déclarer leur patriotisme américain, tout en proclamant fièrement leurs racines irlandaises et en affichant des slogans et des articles à cet effet. La « Brigade irlandaise », une collection de régiments de New York, du Massachusetts et de Pennsylvanie, était le plus célèbre de ces « Fighting Irish ».

L'officier irlandais le plus en vue était probablement Michael Corcoran. Son père avait été officier dans l'armée britannique et le jeune Corcoran émigra aux États-Unis en 1849. En 1859, il devint colonel du 69th New York Militia ; mais a perdu la position l'année suivante, quand il a refusé de faire défiler le régiment devant le prince de Galles, qui était en visite. Il a été épargné par une cour martiale parce que le début de la guerre civile a fait de lui un atout important pour l'armée américaine en raison de sa capacité à mobiliser des volontaires irlandais. Corcoran est devenu un héros lors de la première bataille de Bull Run, mais a été capturé. À sa libération, il a été nommé brigadier général et a été invité à dîner avec le président Lincoln. Corcoran a poursuivi ses efforts pour recruter des Américains d'origine irlandaise pour l'Union et a créé la Légion de Corcoran, également appelée la Légion irlandaise.

Après la proclamation d'émancipation de 1863, cependant, la guerre civile a été de plus en plus perçue comme une guerre contre l'esclavage, plutôt que comme une guerre pour l'Union. Cela le rendait impopulaire parmi de nombreux membres de la communauté irlandaise, qui était généralement antipathique envers l'abolition. À New York, à l'été 1863, de nombreux Irlandais américains sont hostiles aux Afro-Américains, dont certains ont remplacé les débardeurs irlandais en grève. Lorsque le projet de dessin de cet été-là énumérait une majorité d'hommes irlandais, beaucoup étaient en colère. Certains des Irlandais américains de New York, qui étaient également irrités par la politique de guerre qui a permis aux riches de quitter le service militaire, ont protesté contre la conscription. Les manifestations ont conduit à des émeutes, l'un des bouleversements domestiques les plus graves de l'histoire américaine. Les pertes ont été estimées entre 300 et 1 200. Plusieurs Afro-Américains ont été lynchés et l'asile des orphelins de couleur a été détruit, bien que tous les enfants aient été évacués du bâtiment. Ironiquement, de nombreux policiers essayant de rétablir l'ordre étaient eux-mêmes des Irlandais américains, tout comme de nombreuses personnes essayant de sauver les enfants de l'orphelinat et d'aider à rétablir la loi et l'ordre. Des émeutes de conscription ont eu lieu dans d'autres villes du Nord, mais aucune autre n'a eu la même férocité que les émeutes de New York.

À la fin de la guerre civile, cependant, le service remarquable de milliers de soldats irlandais pour la défense de l'Union a contribué à établir les Irlandais-Américains de manière plus sûre en tant qu'Américains. Ils avaient le droit de vote et ont pu obtenir le pouvoir politique en grande partie en raison de leur forte concentration urbaine. Alors qu'ils étaient encore confrontés à de nombreux stéréotypes désobligeants et devaient endurer les préjugés et les sentiments anti-catholiques d'autres Américains, les Irlandais ont finalement été assimilés dans le courant dominant de la culture américaine.


Guerre civile américaine : pourquoi les Irlandais se sont battus pour l'Union

L'expérience irlandaise dans la guerre civile a probablement reçu plus d'attention et de célébration que celle de tout autre groupe ethnique. La mention des Irlandais évoque généralement des images de la charge condamnée de la brigade irlandaise à Fredericksburg, du père William Corby accordant l'absolution devant Gettysburg, ou peut-être du lévrier en deuil à la base du monument de la brigade irlandaise sur le même champ de bataille. La réalité de l'expérience irlandaise dans la guerre était, comme on pouvait s'y attendre, plus complexe. Les Irlandais, les plus actifs politiquement et les plus controversés des groupes d'immigrants du milieu du XIXe siècle, ont partagé de nombreuses expériences du soldat du Nord. Pourtant, à certains égards, les Irlandais étaient différents, non seulement des soldats nés dans le pays, mais aussi des autres groupes d'immigrants.

Bien qu'une poignée de catholiques irlandais aient vécu en Amérique depuis la période coloniale, il n'y a pas eu d'immigration significative aux États-Unis jusqu'à ce que la catastrophe de la famine de la pomme de terre (1845-1853) la déclenche. Premier groupe non protestant à arriver en grand nombre, les Irlandais étaient souvent confrontés à des préjugés religieux et ethniques de la part de la population alors largement anglo-saxonne. Les sentiments anti-catholiques, en particulier anti-catholiques irlandais, ont conduit à la formation de l'American ou Know-Nothing Party, qui a connu une brève période d'influence au début des années 1850 avant que le conflit intersectoriel croissant ne mette de côté la question des immigrants catholiques.

La présence irlandaise croissante et le pouvoir politique dans les villes du pays ont inquiété les élites américaines telles que les brahmanes de Boston, qui ont accepté le point de vue de l'aristocratie britannique sur les Irlandais comme un peuple superstitieux, ignorant et instable qui devait être gardé sous contrôle, sinon interdit de la porte de la nation. Certes, les masses d'Irlandais appauvris et sans instruction entassées dans des ghettos ethniques, avec des coutumes et parfois une langue qui semblaient étrangères, ont coloré la réponse nativiste. Le chroniqueur new-yorkais invétéré George Templeton Strong a illustré l'attitude de nombreux riches Américains de souche. Arrivé à un groupe de femmes irlandaises scandant « le vif » « la forme traditionnelle de lamentation gaélique » après qu'un certain nombre de leurs hommes aient été tués dans un accident de la construction, Strong a écrit : « . entendez-moi tout à fait nouveau. Nos concitoyens celtes sont presque aussi éloignés de nous en tempérament et en constitution que les Chinois.

Les attitudes politiques irlandaises ont été fortement affectées par la recrudescence du nativisme de 1840 à 1855, lorsque des couvents ont été incendiés à Charlestown, dans le Massachusetts, et à Philadelphie. Les Know-Nothings ont même pris le contrôle du gouvernement de l'État du Massachusetts en 1854, après quoi ils ont adopté une loi interdisant la levée d'unités de milice composées principalement d'hommes de naissance étrangère, une mesure visant l'artillerie irlandaise "Columbia Artillery". étaient également conscients que de nombreux membres de l'élite sociale et commerciale de la vieille souche, bien qu'ils ne savaient pas eux-mêmes, partageaient des points de vue similaires. Bien que le Parti Whig qui s'effondre rapidement n'ait fait que peu d'efforts pour attirer le soutien irlandais, les nouveaux arrivants ont été bien accueillis par le Parti démocrate. En 1860, ils étaient une force majeure dans la politique démocrate urbaine et étaient sur le point de prendre le contrôle de nombreuses organisations urbaines du parti, un exploit qu'ils ont réalisé dans les années 1870 et 1880.

Lorsque le Parti républicain a émergé après 1854 pour défier les démocrates, il a trouvé relativement peu d'adhérents irlandais. La présence dans le parti d'anciens Know-Nothings, plus la tension de l'abolitionnisme chez ses adhérents de la Nouvelle-Angleterre, rendaient les républicains suspects aux yeux de la plupart des Irlandais. L'antagonisme irlandais envers l'abolitionnisme découle de la position économique fragile du groupe. Les ouvriers irlandais ordinaires se sont retrouvés en concurrence avec les Noirs libres dans le Nord (et à la Nouvelle-Orléans). La demande abolitionniste pour la fin de l'esclavage a provoqué une peur presque hystérique d'un flot d'esclaves libérés marchant vers le nord et évinçant les Irlandais de leurs emplois en acceptant des salaires plus bas. Bien que la plate-forme républicaine de 1860 n'appelait qu'à ne plus étendre l'esclavage, de nombreux Irlandais soupçonnaient que la demande n'était qu'une première étape.

Néanmoins, les tirs sur Fort Sumter et l'appel du président Abraham Lincoln aux volontaires ont suscité un sentiment de patriotisme envers l'Union qui a été attisé par les journaux irlandais et les dirigeants politiques et religieux. Patrick Donohue à Boston Pilote, la bible irlandaise, a soutenu avec enthousiasme la guerre pour restaurer l'Union. L'archevêque John Joseph Hughes de New York, « évêque et chef » des Irlandais de New York dont l'influence était nationale, a également exhorté ses ouailles à aider à réprimer la rébellion. Mais au début de la guerre, il a clairement averti l'administration Lincoln que si les soldats irlando-américains devaient se battre pour l'abolition de l'esclavage, alors, en effet, ils se détourneraient avec dégoût de l'accomplissement de ce qui serait autrement un devoir patriotique. ’

New York abritait les deux noms irlandais les plus célèbres du pays, Michael Corcoran et Thomas Francis Meagher. Corcoran, colonel de la 69e milice de l'État de New York, avait gagné la gloire, ou la condamnation, pour avoir refusé de présenter son régiment pour examen lorsque le prince de Galles a visité la ville en 1860. Relevé de commandement pour désobéissance, Corcoran faisait face à une cour martiale quand la guerre a nécessité sa réaffectation au régiment. Le 69th fut l'une des premières unités de volontaires à atteindre Washington au printemps de la sécession et s'est bien battu à First Bull Run, où Corcoran a été capturé. Le fougueux commandant a refusé de donner sa libération conditionnelle et est resté prisonnier à Richmond jusqu'à ce qu'il soit échangé plus d'un an plus tard, devenant ainsi le premier héros irlandais de la lutte.

Cela a laissé Meagher, dont la conduite à Bull Run est toujours débattue, pour prendre l'initiative de lever des troupes irlandaises pour les nouvelles unités de deux et trois ans autorisées à remplacer les volontaires de trois mois. L'ambitieux Meagher, qui a joué la carte irlandaise pour faire avancer ses propres intérêts politiques, a commencé avec énergie à organiser ce qui allait devenir la brigade irlandaise, sur le modèle des brigades irlandaises qui ont combattu pour les puissances catholiques d'Europe au cours des 17e et 18e siècles. Meagher espérait que la brigade naissante deviendrait le noyau d'une division irlandaise. Il a obtenu l'approbation critique de l'entreprise de l'archevêque Hughes, même si le prélat a exprimé des doutes personnels. Les régiments ethniques, confia Hughes à des amis, étaient susceptibles d'attiser les divisions ethniques et de causer des problèmes. Mais avec le soutien public de Hughes, Meagher a rapidement persuadé le gouverneur de New York, Edwin Morgan, de soutenir la levée de régiments irlandais qui seraient combinés en une brigade. Meagher a recruté 3 000 volontaires à New York, remportant ainsi un poste de général de brigade pour lui-même. La brigade irlandaise qui a émergé en novembre 1861 était organisée autour de trois unités de New York : un 69e New York reconstitué, qui formait effectivement le noyau de la brigade, a été rejoint par les 63e et 88e régiments nouvellement créés.

Un certain nombre d'organisations de soutien ont rapidement émergé, dédiées au maintien des régiments irlandais et de leurs familles. Les femmes ont joué un rôle actif dans ces associations, s'impliquant dans des questions allant du soutien aux familles des soldats à la présentation des drapeaux de bataille verts distinctifs. Le 63e New York a commencé à s'appeler ‘Mrs. Meagher’s Own’ après avoir présenté l'unité avec son premier stand de couleurs. Maria Daly, épouse de l'éminent juriste et leader social et politique Charles P. Daly, a dirigé un comité pour acquérir une norme verte de Tiffany & Co. pour le 69e New York. Plus tard, lorsque la facture du boucher d'Antietam et de Fredericksburg est arrivée à échéance, Mme Daly a entrepris d'étendre les soins de santé aux membres de la brigade blessés près du front et chez elle à New York.

Parmi les victimes indirectes des batailles de la brigade se trouvait le grand nombre d'orphelins et d'enfants sans abri. Le Catholic Protectory for Homeless and Wayward Children a ouvert ses portes en mai 1863 pour subvenir à leurs besoins. À la fin de l'année, il s'occupait de 1 000 jeunes. De même, des religieuses catholiques, majoritairement irlandaises, ont servi comme infirmières militaires au front et dans les hôpitaux de New York.

Gouverneur John J. Andrew du Massachusetts, a fait pression à la fois par les dirigeants irlandais de New York et le Pilote‘s Donohue, accepta la création de trois régiments irlandais, les 9e, 28e et 29e Massachusetts. Ces deux derniers furent rapidement regroupés en un seul régiment, le 28th Massachusetts, qui fut rattaché à la brigade irlandaise en décembre 1862 juste avant Fredericksburg. En Pennsylvanie, l'éminent homme d'affaires Dennis Heenan a reçu l'autorisation de former une unité de soldats irlandais. Le recrutement se fit lentement jusqu'à ce que Corcoran, finalement échangé en août 1862, se rende à Philadelphie, où ses discours enflammés entraînent une flambée des enrôlements. Appelée à l'origine la "Brian Boru United Irish Legion", l'unité a été officiellement désignée 116th Pennsylvania et a complété la liste des régiments de la brigade irlandaise.

Sur les quelque 140 000 soldats nés en Irlande dans les armées fédérales, environ un tiers venaient de New York. Des New-Yorkais irlandais ambitieux se sont déployés à travers le pays, encourageant les gouverneurs des États à approuver les formations irlandaises dans d'autres États tout en s'assurant des commandes pour eux-mêmes. Des régiments irlandais dispersés ont été formés à l'ouest, mais l'est a fourni la majeure partie des unités irlandaises officiellement désignées.

Alors que les derniers éléments se mettaient en place pour la mise en service de la brigade irlandaise, New York a créé une autre brigade d'Irlandais. Promu brigadier alors qu'il était prisonnier, Corcoran était revenu de la captivité confédérée en tant que principal héros irlandais, dont l'importance présumée était suffisante pour lui attribuer une invitation à dîner avec Lincoln. Bien que les deux soient de vieux amis et camarades dans les causes nationalistes irlandaises, Corcoran n'avait pas l'intention de laisser Meagher à la tête de la plus grande organisation militaire irlandaise. Il recrutait bientôt pour la légion de Corcoran, également appelée la légion irlandaise et parfois connue sous le nom de « seconde brigade irlandaise ». efforts, et le scepticisme irlandais au sujet de la guerre est resté fort. Néanmoins, la magie du nom de Corcoran attira suffisamment d'hommes pour créer quatre régiments irlandais supplémentaires, les 155e, 164e, 170e et 180e New York.

Bien que de nombreux régiments de l'armée fédérale possédaient un caractère ethnique dans le sens où ils étaient principalement composés de soldats d'un groupe national, les unités irlandaises étaient uniques. Aucun autre groupe ethnique n'a été autorisé à créer et à déployer des régiments ethniques officiellement désignés comme le faisaient les Irlandais. Il y avait de nombreux régiments dans l'armée de l'Union qui étaient considérés comme allemands, l'autre grand groupe d'immigrants à l'époque. Mais ils étaient allemands de par leur appartenance, leurs officiers et parfois leur langue. Ils n'étaient pas officiellement nommés régiments allemands, et il n'existait pas de « brigade allemande » ou de « légion Karl Schurtz ». Les régiments dominés par les Allemands ne portaient pas non plus de drapeaux arborant les symboles de leur patrie ancestrale.

À l'exception du 116th Pennsylvania, qui portait le drapeau de l'État, les régiments de la brigade irlandaise et de la légion de Corcoran portaient le drapeau vert irlandais avec une harpe en or, généralement avec un cri de guerre gaélique ajouté pour effet. La considération particulière accordée aux Irlandais dans la création de ces unités témoignait de leur pouvoir politique et de l'empressement des personnalités politiques, de Lincoln aux législateurs des États, à canaliser les énergies irlandaises vers le soutien à la cause de l'Union.

Les appels au recrutement des régiments irlandais portent sur plusieurs points. Pour les ouvreurs, les dirigeants irlandais tels que Meagher et Corcoran ont insisté sur le fait que leurs hommes étaient des combattants nés, une affirmation si souvent répétée que les Irlandais et les non-Irlandais en sont venus à le croire. L'image des « Irlandais combattants » s'est tellement ancrée dans la tradition de la guerre civile que 100 ans après l'historien du conflit Bell Irvin Wiley, dans son La vie de Billy Yank, a déclaré, "Il est tout à fait possible que leur désir prédominant était l'amour pur du combat." Les Irlandais ont également été enjoints de se battre à la fois pour l'honneur de l'ancien pays et le salut de leur nouveau pays d'adoption. De telles flatteries n'étaient pas inhabituelles, et les recruteurs parmi les autres groupes ethniques ont utilisé des arguments similaires. Les régiments allemands, par exemple, comprenaient de nombreux anciens soldats qui pensaient que leur expérience les rendait plus redoutables au combat que les Américains nés dans le pays, sans parler des Irlandais. Ce sentiment de rivalité ethnique a parfois aussi encouragé l'enrôlement. Mais les incitations destinées aux Irlandais contenaient deux éléments absents de celles destinées aux autres Nordistes. Le premier était la religion. Une attraction majeure pour les volontaires irlandais était la garantie d'un aumônier catholique. Le second était un sentiment de nationalisme irlandais, dont l'analogue était rarement, voire jamais, trouvé parmi les autres communautés d'immigrants.

De nombreux dirigeants irlandais qui ont levé des régiments, tels que Meagher, Corcoran et James Mulligan, qui ont organisé le 23e Illinois irlandais à Chicago, étaient membres de la Fenian Brotherhood. Les Fenians, une organisation pas si secrète active aux États-Unis et en Irlande, visaient à renverser le contrôle britannique et à établir une république irlandaise. En ce qui concerne Corcoran et bien d'autres, l'un des principaux objectifs de la participation irlandaise à la guerre était l'acquisition de compétences et d'expérience militaires. À la fin de la guerre, Corcoran a dit à une foule à Philadelphie en 1862, « il restera des milliers de fils les plus nobles d'Irlande pour racheter leur terre natale de l'oppression de la vieille Angleterre. » Le service irlandais dans la guerre serait également , a insisté le général Fenian, laisser la nation endettée envers les Irlandais et permettre "le genre de politique que nous voulons".

On ne sait pas à quel point le fénianisme a stimulé les enrôlements irlandais, bien qu'il ait attiré beaucoup de monde. Mais en fin de compte, pour la plupart des recrues, le motif le plus fort concernait davantage les besoins des Irlandais en Amérique. Selon les mots du soldat, journaliste et propagandiste de l'Union Charles Halpine, la recrue irlandaise était motivée par « l'idée qu'il gagnait un titre qu'aucune langue grossière ou cœur avare n'oserait contester, la pleine égalité et la fraternité d'un citoyen américain. .’

Malgré le grand nombre d'enrôlés affluant dans les régiments irlandais en 1861 et 1862, initialement aidés par le chômage élevé causé par la crise de la sécession, de nombreux Irlandais se sont retenus, préoccupés par ce qu'ils considéraient comme l'influence croissante de l'abolitionnisme dans le Parti républicain. En effet, malgré le temps de guerre et la renommée historique des unités irlandaises, les catholiques irlandais, par rapport à leur pourcentage de la population générale, étaient les plus sous-représentés des divers groupes ethniques dans les armées fédérales. Ceux qui ont soutenu le conflit étaient généralement des démocrates de guerre déterminés à détruire la rébellion, mais également déterminés à ne pas se mêler de «l'institution particulière». statut économique et social pour lequel les Irlandais avaient lutté dans la société américaine. L'évolution de la situation a amené de nombreux Irlandais à considérer leurs efforts dans la guerre avec un sentiment de contingence. Corcoran, par exemple, a publiquement proclamé qu'il soutenait l'administration Lincoln "pour le moment", ce qui impliquait que le soutien irlandais à la guerre dépendait de la protection des intérêts irlandais par l'administration.

Sans surprise, les relations entre les officiers yankees, en particulier les abolitionnistes de la Nouvelle-Angleterre, et les Irlandais étaient souvent tendues. John R. Winterbottom, un officier indigène, a mis de côté ses doutes et a demandé une commission dans la 155e légion de Corcoran à New York, afin d'obtenir le rang d'officier. Alors qu'il faisait partie du personnel de Corcoran, il a dénigré en privé les hommes enrôlés irlandais comme étant "enfants, ivres et peu éduqués". Certains étaient encore plus durs. Robert Gould Shaw, qui a par la suite dirigé le 54th Massachusetts noir, nourrissait un mépris nativiste typique pour les Irlandais qu'il n'a guère tenté de dissimuler et qui s'est intensifié au fur et à mesure qu'il prenait contact avec des soldats irlandais. Il distingue constamment les Irlandais des troupes « américaines ». En 1861, il écrivit à la maison que les « Irlandais semblent parfois totalement incapables d'apprendre ou de comprendre quoi que ce soit. » Commentant favorablement l'apparition du 13e Massachusetts près de Winchester, en Virginie, en mars 1862, Shaw a décidé qu'« laissés de côté, les autres régiments de la Nouvelle-Angleterre sont d'aussi bon matériel que le treizième. Lorsqu'il commença à entraîner ses troupes noires en 1863, il les opposait favorablement aux Irlandais. Les Noirs, écrit-il, "apprennent tous les détails de la garde et du service de camp infiniment plus facilement que les Irlandais que j'ai eus sous mes ordres".

Cette remarque était peut-être le reflet de ses propres préjugés. D'un autre côté, c'était peut-être vrai. Plus de quelques commandants, dont plusieurs officiers nés en Irlande, ont décrit le processus d'instauration de la discipline et de l'ordre dans de nombreux régiments irlandais comme étant difficile. Le colonel d'origine irlandaise Patrick Guiney, qui a repris le 9th Massachusetts après Malvern Hill en juin 1862, a été critiqué pour sa discipline sévère. « J'ai pris la décision il y a longtemps, a répliqué Guiney, que les soldats irlandais ne peuvent pas être gouvernés par une colombe militaire ayant le grade de colonel. Ils doivent être traités aussi sévèrement que la justice le permet lorsqu'ils font le mal.

Les Noirs du 54e Massachusetts savaient qu'ils avaient quelque chose à prouver et adhéraient à une discipline stricte et à une attitude militaire. Les troupes irlandaises étaient moins enclines à bien se comporter envers leurs supérieurs, en particulier les officiers anglo-saxons de la classe supérieure. De plus, le fénianisme ou l'opposition à celui-ci et la politique urbaine qui étaient un élément majeur de leur vie civile ont souvent favorisé la discorde dans les unités irlandaises. La plupart des recrues irlandaises venaient de grandes villes, où beaucoup avaient été membres de gangs ou membres de compagnies de pompiers volontaires en proie à la rivalité - les deux étant souvent interchangeables. Cette expérience a conduit à une attitude sceptique, parfois combative envers toute autorité autre que la leur. Cela était particulièrement vrai lorsque les autorités impliquées étaient des brahmanes yankees dont les attitudes anti-irlandaises étaient bien attestées et fréquemment exposées, un facteur qui n'est jamais venu à l'esprit d'officiers comme Shaw.

La consommation d'alcool et l'ivresse étaient un problème chronique parmi tous les régiments de la guerre civile. Bien qu'il puisse être rejeté comme un stéréotype négatif, il existe des preuves suggérant qu'il a tourmenté les unités irlandaises plus que la plupart. Un tel comportement peut avoir été une extension de l'expérience civile des soldats, où le saloon était souvent le centre de la vie sociale et politique irlandaise, et faire la fête avec des collègues était socialement acceptable. Le père Corby, aumônier de la brigade irlandaise, a admis que l'alcool était la malédiction particulière des Irlandais. En janvier 1863, le colonel d'origine irlandaise James McIvor, commandant du 170th New York dans la légion de Corcoran, publia publiquement une lettre officielle demandant qu'aucun whisky ne soit vendu aux officiers subalternes du régiment sans l'approbation d'un officier supérieur. « expir, il n'y aura

La «créature» a affecté négativement la carrière de certains des principaux commandants irlandais. Le premier commandant de la brigade irlandaise avait été surnommé "Meagher of the Sword" pour ses déclarations belliqueuses en Irlande. Son comportement pendant la guerre de Sécession a rapidement démontré que l'agressivité de Meagher se limitait en grande partie à sa bouche, avec un excès d'affection pour la bouteille contribuant à sa piètre performance. La brigade a reçu des éloges et de l'admiration pour sa conduite à Antietam, où ses membres ont chargé la Sunken Road, et à Fredericksburg, où l'unité a désespérément pris d'assaut les pentes balayées par les balles de Marye's Heights. Mais il est devenu clair que la performance de la brigade irlandaise était due à la bravoure de la base et aux compétences de commandement des lieutenants de Meagher.

Alors que la lutte faisait rage à Antietam, Meagher fut transporté du terrain sur une civière, laissant le commandement au colonel John Burke. Meagher a affirmé qu'une sorte de blessure l'avait poussé à quitter la bataille, mais les rumeurs se sont répandues qu'il était ivre et qu'il est tombé de son cheval. Il manquait également au combat à Fredericksburg. Lorsque la brigade irlandaise a effectué sa fameuse charge, son commandant n'était pas sur le terrain. Meagher a affirmé qu'après avoir ordonné à la brigade d'avancer, il a été forcé d'aller à l'arrière pour trouver un cheval parce qu'un ulcère au genou l'empêchait de continuer. D'autres personnes présentes l'ont accusé de rôder, et peu de membres de la communauté irlandaise se sont avancés pour le défendre. Rapports de la bataille à New York Irlandais-Américain a souligné le leadership du major William H. Hogan du 88th New York, dont les hommes se sont avancés le plus près du mur de pierre, le point le plus éloigné atteint par les soldats de l'Union ce jour-là.

Meagher est resté avec la brigade irlandaise à Chancellorsville, bien qu'un nuage noir se soit définitivement installé sur sa réputation. Lorsque sa demande de ramener ses régiments à New York pour se reposer et recruter a été refusée, il a démissionné. Citant les lourdes pertes subies par ses hommes, il écrivit au ministère de la Guerre : « Je vous prie très respectueusement de vous offrir… ma démission en tant que général de brigade commandant ce qui était autrefois connu sous le nom de brigade irlandaise. Cette brigade n'existe plus. L'administration Lincoln lui a trouvé une place dans une unité de convalescence, mais il a rapidement été renvoyé pour ivresse. Meagher a maintenu sa carrière en vie en étant le seul éminent irlando-américain à soutenir la réélection de Lincoln en 1864, mais à ce moment-là, sa crédibilité au sein de la communauté irlandaise était bien diminuée. Deux ans après la guerre, alors qu'il était gouverneur territorial par intérim du Wyoming, il est tombé d'un bateau à vapeur dans la rivière Missouri et s'est noyé. Il avait bu à l'époque.

Malgré l'impossibilité de servir sous une soufflante brumeuse d'alcool, la brigade irlandaise s'est fait connaître lors de la campagne de Virginie de 1862-1863. La légion de Corcoran, cependant, a été détournée vers le marigot relatif de Suffolk, en Virginie, où, en avril 1863, elle a été engagée dans des combats mineurs contre le lieutenant général confédéré James Longstreet, qui cherchait des fournitures dans la région. Le 12 avril, Corcoran a tiré et tué le lieutenant-colonel Edgar Kimball dans une dispute sur un contreseing. Au lieu d'être traduit en cour martiale, Corcoran a reçu le commandement d'une division, y compris sa brigade, dans le périmètre défensif de Washington. Le 22 décembre 1862, après avoir passé la journée à socialiser avec Meagher, qui était venu lui rendre visite, Corcoran a ignoré les avertissements et est parti dans le noir sur un cheval réputé pour être difficile. La bête a jeté Corcoran dans un fossé puis a réussi à lui tomber dessus. Il est décédé des suites de ses blessures le lendemain. Lorsque la Légion de Corcoran a finalement assisté à de violents combats lors de la campagne Overland du lieutenant-général Ulysses S. Grant, elle l'a fait sans l'homme qui lui avait donné son nom.

L'affirmation de Meagher selon laquelle la brigade irlandaise avait pratiquement cessé d'exister n'était que légèrement exagérée. La brigade avait été décimée à Antietam et à Fredericksburg. Les 63e et 69e New York ont ​​subi 60% de pertes lors de la seule première bataille. Sur les 1 300 soldats de la brigade irlandaise présents lorsque le major-général Ambrose Burnside a traversé le Rappahannock à Fredericksburg, 545 ont été répertoriés comme tués, blessés ou portés disparus après la bataille. La brigade ne s'est jamais complètement remise du massacre. Six cents soldats irlandais sont entrés dans le Peach Orchard et Wheatfield à Gettysburg - pas plus qu'un régiment en sous-effectif 300 est resté apte au service lorsque Robert E. Lee s'est retiré de Pennsylvanie. Le nombre élevé d'hommes exigés par les batailles de 1862-1863 déprima le recrutement à New York. La proclamation d'émancipation de Lincoln de janvier 1863, suivie de la formation de régiments noirs, freina encore plus l'enthousiasme irlandais pour la guerre. Le Boston Pilote, qui a alterné entre dénoncer les nativistes et encourager une mentalité de siège parmi ses lecteurs, a ricané que les Noirs sont aussi aptes à être des soldats de ce pays, que leurs complices doivent être ses hommes d'État.

Moins d'une semaine après la lutte de la brigade irlandaise à Gettysburg, New York a explosé dans les Draft Riots, le plus grand soulèvement urbain de l'histoire américaine. Les foules étaient fortement irlandaises, tout comme la police qui a tenté de les maîtriser, et ont été exaspérées par la mise en œuvre des lois sur la conscription qui permettaient à un homme d'échapper au service militaire en payant 300 $ pour un remplaçant. Peu d'Irlandais avaient ce genre d'argent. En revanche, les membres de l'élite sociale et commerciale de la ville, souvent abolitionnistes ou leurs sympathisants, pouvaient acheter leur sortie de guerre. La tension dans les quartiers ouvriers irlandais a été aggravée par la proclamation d'émancipation, qui a ajouté l'extinction de l'esclavage à la préservation de l'Union dans le but de la guerre du Nord. Les Irlandais craignaient que la main-d'œuvre noire bon marché ne sape tout ce qu'ils avaient gagné en Amérique, semblaient avoir été réalisés après que des Noirs aient été embauchés comme briseurs de grève lors d'une grève des ouvriers des chantiers navals en juin dernier.

Les émeutes ont fait l'anathème irlandais aux yeux de l'élite républicaine abolitionniste de New York, qui a déployé ses efforts pour créer le premier régiment noir de l'État, le 25th New York Infantry. Lorsque la brigade irlandaise fortement épuisée est finalement revenue dans la ville pour un congé combiné de repos et de recrutement le 16 janvier 1864, peu de non-Irlandais se sont présentés pour les accueillir. Néanmoins, les officiers de la brigade, rejoints par Meagher, ont organisé un banquet pour les vétérans en congé au cours duquel les officiers ont salué les hommes enrôlés. Les observateurs ont été frappés par le grand nombre de veuves vêtues de noir présentes.

Le contraste entre les maigres rangs qui rentraient chez eux et les robustes régiments qui étaient partis pour la guerre à l'été 1862 n'entraînait toujours pas les sympathies de la plupart des New-Yorkais de vieille souche. Les républicains ne voulaient rien avoir à faire avec les Irlandais, pro-unionistes ou non, et les démocrates aussi. Pour le reste de la guerre, les membres de l'élite de New York ont ​​délibérément méprisé le service de la brigade irlandaise, de la légion de Corcoran et d'autres régiments irlandais luttant pour l'Union et l'émancipation. De leur côté, les Irlandais de New York (et la situation était similaire dans les autres grandes villes) étaient devenus amèrement divisés par la guerre, qui, avec le caractère de plus en plus sanglant du conflit, a empêché l'enrôlement. le jerish-américain est resté fortement pro-guerre, tandis que le Dossier métropolitain a adopté une position de « paix à presque n'importe quel prix ». Lors des élections présidentielles de novembre 1864, le vote des Irlandais de New York est largement allé en faveur de George B. McClellan.

Lorsque Grant s'avança contre Lee en mai 1864, la brigade irlandaise, quelque peu reconstruite pendant son congé, fut rattachée à la 1re division du IIe corps. Le commandant de la division était le brigadier. Le général Francis Channing Barlow, qui avait enseigné le colonel Shaw avant la guerre et épousa une de ses sœurs en 1867. Barlow, un combattant pugnace et une discipline stricte, n'était pas populaire parmi les Irlandais, bien que de tels sentiments ne leur soient pas propres. Néanmoins, la Brigade irlandaise a été à la hauteur de sa réputation, remportant une mention spéciale pour sa performance au Wilderness. La Légion Corcoran a finalement été envoyée à Grant à Spotsylvania, où elle est devenue une partie de la 2e Division, II Corps. À son arrivée, l'armée du Potomac comptait deux brigades irlandaises distinguées à son service, sans parler des milliers de soldats irlandais individuels qui ont combattu dans les tenues les plus typiques de l'Union.

La brigade irlandaise et la légion de Corcoran ont été réduites en miettes dans les combats de mai à août 1864. En fait, les effectifs de la brigade irlandaise sont tombés si bas qu'elle a été consolidée avec la 3e brigade de la 1re division à Petersburg. Les relations tendues entre la brigade et Barlow ont éclaté en charges et contre-accusations à Second Deep Bottom le 13 août 1864, lorsque le « Boy General » élevé par des brahmanes les a critiqués nommément. Dans le 1867 Histoire de la brigade irlandaise William O’Meagher a affirmé que Barlow avait une « querelle en cours » avec la brigade irlandaise. Bien qu'O’Meagher ait reconnu que Barlow était un soldat intrépide, il a affirmé qu'il était impopulaire dans toute la division et en particulier avec la brigade irlandaise, à laquelle il a rarement omis l'occasion de montrer son aversion par de nombreux petits actes de tyrannie et de persécution. .’

Certains des détails du récit d'O'8217Meagher's n'étaient peut-être pas exacts, mais comme preuve de frictions entre les Irlandais et leur commandant yankee, il était probable qu'ils visaient la cible. Barlow était, selon les termes de Grant, "un excellent officier", mais venant d'un milieu abolitionniste de Boston, il est probable qu'il nourrissait, comme Shaw, de forts préjugés contre les Irlandais. En tout état de cause, Barlow s'est effondré d'épuisement immédiatement après la bataille et la division a été reprise par le brigadier. Le général Nelson Miles, dont les relations avec les restes de la brigade irlandaise étaient bien meilleures.

Francis Meagher était peut-être un imposteur bloviant, mais il était atypique pour les commandants de la brigade irlandaise. Les listes de victimes racontent l'histoire. Le colonel Richard Byrne a été tué à Cold Harbor et le colonel Patrick Kelly à Petersburg. Né en Irlande, Thomas Smyth, qui commandait la brigade de Wilderness et Spotsylvania avant d'être transféré à la 2e division, tomba à High Bridge le 8 avril 1865. Il eut la distinction douteuse d'être le dernier général fédéral tué au combat. Le colonel Matthew Murphy, commandant de la Légion irlandaise, tomba également dans les derniers jours de la guerre.

Bien que l'opinion populaire irlandaise soit divisée et que l'enthousiasme pour la guerre et les enrôlements s'effondre après 1863, les légendes des combattants irlandais étaient plus qu'une simple propagande. Malgré les personnalités imparfaites qui les ont organisés et les divisions politiques et urbaines qui les ont divisés, la brigade irlandaise, la légion de Corcoran et d'autres régiments irlandais tels que le 9e Massachusetts et le 23e Illinois se sont taillé une réputation de fermeté et de bravoure égale aux meilleurs natifs du pays. unités dans la guerre. Même les officiers de vieille souche pas totalement voués au sentiment anti-irlandais par préjugé admettaient leur efficacité. Theodore Lyman, officier d'état-major bénévole de Meade et un ami de Barlow, a soutenu que « les Paddies… entreront très bien, et s'ils sont bien dirigés, résistez à tout. » Et ils ont résisté à beaucoup de choses. Les trois régiments irlandais de New York de la brigade irlandaise faisaient partie d'une liste restreinte de 63 unités fédérales tout au long de la guerre qui ont perdu au moins 50 pour cent de leurs hommes en un seul engagement.

L'influence du fénianisme, de la religion et du séparatisme ethnique a diminué au cours de la guerre alors que les unités irlandaises partageaient des expériences communes avec leurs camarades soldats. Pourtant, ils n'ont jamais complètement perdu leur identité - des officiers comme Barlow et Shaw ont rendu cela difficile de toute façon. Bien que l'élite de New York et de Boston ait minimisé les efforts irlandais, ils ne pouvaient pas ternir le lustre qui a été gagné à Sunken Road, Marye's Heights, le Peach Orchard et le Wilderness. Ils ne pouvaient pas non plus diminuer l'honneur remporté par les milliers de personnes dont les os moisissaient sur les champs de bataille de Pennsylvanie, du Maryland et de Virginie. En juin 1865, lorsque la brigade irlandaise est revenue à New York, seuls 700 hommes ont défilé dans la ville dans ses rangs.

Comme celle de la plupart des habitants du Nord, la réponse irlandaise à l'appel aux armes était déterminée par leur propre expérience et leurs propres intérêts. Marqués par le mouvement nativiste des années 1840 et 1850 et estimant que leur position précaire dans la société américaine était menacée par une main-d'œuvre noire bon marché, beaucoup se sont tenus à l'écart ou se sont opposés à l'effort de guerre.Comme James McPherson l'a dit succinctement, de nombreux Irlandais considéraient la guerre comme « menée par les protestants yankees pour la liberté des Noirs », et ils n'aimaient ni la cause ni ceux qui la menaient.

Mais de nombreux autres Irlandais ont embrassé l'effort de guerre en tant que volontaires pour l'armée ou dans les divers groupes civils qui les ont soutenus. Quel que soit le Boston Pilote pourrait déclarer, ou les émeutiers de la conscription salissant, l'héritage des Irlandais en guerre a été incarné et incarné par les quelques restes épuisés de régiments autrefois fiers qui sont revenus à Boston, New York et Chicago avec leurs drapeaux de bataille en lambeaux.

Cet article a été écrit par Richard F. Welch et initialement publié dans le numéro d'octobre 2006 de Temps de guerre civile Magazine. Richard F. Welch est l'auteur de The Boy General : La vie et la carrière de Francis Channing Barlow.

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Retrouver les Irlandais pendant la guerre de Sécession

Plus tôt cette année, j'ai écrit sur l'implication irlandaise dans la Première Guerre mondiale et comment, bien que le nombre d'Irlandais impliqués soit toujours contesté, les estimations officielles s'élèvent actuellement à 210 000 mobilisés et 49 300 morts. Il existe une autre guerre au cours de laquelle des soldats irlandais ont combattu et sont morts en nombre similaire mais qui est oubliée par l'Irlande officielle : la guerre de Sécession de 1861–185 - d'autant plus surprenante compte tenu de la façon dont nous avons courtisé la connexion américaine.

L'implication irlandaise des deux côtés de la guerre civile américaine a été l'un des moments déterminants dans la création de l'identité irlando-américaine. L'expérience irlandaise de cette guerre a façonné la conscience politique de ces hommes, en particulier à travers diverses organisations Fenian/IRB comme le Clan na Gael. Entre 1861 et 1865 c. 200 000 Irlandais ont combattu pendant la guerre de Sécession : 180 000 dans l'armée de l'Union et 20 000 dans l'armée confédérée. On estime que 20 % ou 23 600 membres de la marine de l'Union sont nés en Irlande. Nous n'avons pas encore de chiffres comparables pour la petite marine confédérée. Le nombre total d'Irlandais morts dans ce conflit a été estimé à 30 000. Tous ces chiffres sont susceptibles d'être sensiblement revus à la hausse, la numérisation des archives facilitant l'exploration des données. Il existe très peu de raccourcis dans la recherche, mais la révolution numérique des archives en ligne a fourni les deux principales sources pour commencer à rechercher les Irlandais pendant la guerre de Sécession.

Dossiers de service militaire compilés (CMSR)
Les CMSR sont des états de service des soldats, rassemblés après 1886 à partir de documents contemporains. Il s'agit essentiellement d'extraits de preuves extraites de documents originaux, notamment d'avis de décès d'enrôlement, de rassemblement et de paie, les registres des hôpitaux et des prisons et les comptes rendus descriptifs/récits de service. Ces enregistrements survivent pour les soldats de l'Union et de la Confédération, pour chaque régiment dans lequel ils ont servi. Il y a plus du double du nombre d'enregistrements qu'il n'y avait de soldats, alors examinez attentivement tous les enregistrements correspondants pour les doublons. Un index du CMSR est disponible gratuitement en ligne. Il fournit un index de base - nom, rang, unité et état - grâce auquel vous pouvez identifier les dossiers de service individuels sur microfilm (https://familysearch.org/search/collection/1910717).

La base de données [Civil War] Soldiers and Sailors (CWSS) est actuellement en construction. Une fois terminé, ce site sera un portail de la guerre civile et comprendra des registres de batailles et d'unités militaires, des registres d'inhumation dans les cimetières nationaux, des prisonniers et des médailles d'honneur (http://www.nps.gov/civilwar/soldiers-and- marins-database.htm).

Dossiers de pension
Les dossiers de pension de la guerre civile pour les soldats de l'Union sont également disponibles sur le site d'abonnement Ancestry.com (http://search.ancestry.com/search/db.aspx?dbid=4654). En règle générale, les dossiers de pension contiennent les preuves les plus généalogiques. Ceux-ci peuvent inclure des lettres personnelles écrites ou reçues par des soldats en service actif, des récits d'événements en service et des documents de naissance, de mariage et de décès présentés comme preuves à l'appui d'une demande de pension par une personne à charge (parents, veuves ou enfants à charge). Les dossiers de pension des soldats confédérés sont conservés dans les archives de l'État (Alabama, Arkansas, Floride, Géorgie, Kentucky, Louisiane, Mississippi, Missouri, Caroline du Nord et du Sud, Oklahoma, Tennessee, Texas et Virginie).

Fiona Fitzsimons est administratrice d'Eneclann, une entreprise du campus du Trinity College, et de findmypast Ireland.


Du 17e au milieu du 19e siècle Modifier

La moitié des immigrants irlandais aux États-Unis à l'époque coloniale (1607-1775) venaient de la province irlandaise d'Ulster tandis que l'autre moitié venait des trois autres provinces d'Irlande (Leinster, Munster et Connacht). [14] Au 17ème siècle, l'immigration d'Irlande vers les Treize Colonies était minime, [15] [16] confinée principalement aux serviteurs sous contrat masculins qui étaient principalement catholiques [16] [17] et a culminé avec 8 000 prisonniers de guerre pénaux les transports vers les colonies de Chesapeake depuis la conquête cromwellienne de l'Irlande dans les années 1650 (sur un total d'environ 10 000 immigrants catholiques d'Irlande aux États-Unis avant la guerre d'Indépendance américaine en 1775). [16] [18] [19] [20]

La servitude sous contrat en Amérique britannique a émergé en partie en raison du coût élevé du passage à travers l'océan Atlantique [21] [22] et, par conséquent, les colonies dans lesquelles les serviteurs sous contrat ont immigré dépendent des colonies vers lesquelles leurs clients ont choisi d'immigrer. [23] Alors que la colonie de Virginie a adopté des lois interdisant le libre exercice du catholicisme pendant la période coloniale, [24] l'Assemblée générale de la province du Maryland a promulgué des lois en 1639 protégeant la liberté de religion (suivant les instructions d'une lettre de 1632 de Cecil Calvert, 2e baron Baltimore à son frère Leonard Calvert, 1er gouverneur-propriétaire du Maryland), et l'Assemblée générale du Maryland a ensuite adopté le Maryland Toleration Act de 1649 garantissant explicitement ces droits pour les catholiques. [25]

Comme l'ensemble de la population de serviteurs sous contrat dans les colonies de Chesapeake à l'époque, 40 à 50 pour cent sont morts avant d'avoir terminé leur contrat. Cela était dû en grande partie à l'environnement de maladies hautement malignes de la région de Tidewater, la plupart n'ayant pas créé de famille et mourant sans enfant parce que la population des colonies de Chesapeake, comme les treize colonies dans l'ensemble, n'était pas équilibrée entre les sexes jusqu'au XVIIIe siècle parce que trois -les quarts des immigrants dans les colonies de Chesapeake étaient des hommes (et à certaines périodes, 4:1 ou 6:1 homme-femme) et moins de 1 pour cent avaient plus de 35 ans. En conséquence, la population n'a fait qu'augmenter en raison d'une immigration soutenue plutôt que d'une augmentation naturelle, et bon nombre de ceux qui ont survécu à leurs contrats de servitude ont quitté la région. [26] [27] [28]

En 1650, les cinq églises catholiques avec des services réguliers dans les huit colonies britanniques d'Amérique étaient situées dans le Maryland. [29] La communauté catholique du Maryland du XVIIe siècle avait un haut degré de capital social. Le mariage interconfessionnel catholique-protestant n'était pas courant, les mariages catholiques-protestants ont presque toujours abouti à la conversion au catholicisme des partenaires conjugaux protestants, et les enfants nés à la suite de mariages catholiques-protestants étaient presque toujours élevés comme catholiques. [30] De plus, les catholiques du Maryland du XVIIe siècle stipulaient souvent dans leurs testaments que leurs enfants seraient déshérités s'ils renonçaient au catholicisme. [31]

Contrairement au Maryland du XVIIe siècle, les colonies de Plymouth, de Massachusetts Bay et du Connecticut limitaient le suffrage aux membres de l'église puritaine établie, tandis que la province de Caroline ne limitait pas le suffrage aux membres de l'église anglicane établie. La colonie de Rhode Island et les plantations de Providence n'avaient pas d'église établie, tandis que les anciennes colonies de la Nouvelle-Zélande (New York, New Jersey et Delaware) n'avaient pas non plus d'église établie en vertu des lois du duc et du cadre du gouvernement dans la concession de terres de William Penn en 1682. a établi le libre exercice de la religion pour tous les chrétiens de la province de Pennsylvanie. [32] [33]

Après la Glorieuse Révolution (1688-1689), les catholiques ont été privés de leurs droits dans le Maryland, New York, Rhode Island, Caroline et Virginie, [32] bien que dans le Maryland, le suffrage ait été rétabli en 1702. [34] En 1692, l'Assemblée générale du Maryland établi l'Église d'Angleterre en tant qu'Église d'État officielle. [35] En 1698 et 1699, le Maryland, la Virginie et la Caroline ont adopté des lois limitant spécifiquement l'immigration des serviteurs sous contrat irlandais catholiques. [36] En 1700, la population estimée du Maryland était de 29 600, [37] dont environ 2 500 étaient catholiques. [38]

Au XVIIIe siècle, l'émigration de l'Irlande vers les treize colonies est passée d'une émigration principalement catholique à une émigration principalement protestante, et à l'exception des années 1790, elle le restera jusqu'au milieu ou à la fin des années 1830, [39] [40] avec les presbytériens constituant la majorité absolue jusqu'en 1835. [41] [42] Ces immigrants protestants descendaient principalement de colons fermiers écossais et anglais et d'administrateurs coloniaux (souvent du sud/des Lowlands de l'Écosse et du nord de l'Angleterre) qui avaient colonisé les plantations de L'Irlande, dont la plus grande était la Plantation d'Ulster, [43] [44] [45] et ces immigrants protestants ont migré principalement en tant que familles plutôt qu'en tant qu'individus. [46]

En Irlande, ils sont appelés respectivement « Écossais d'Ulster » et « Anglo-irlandais », et parce que la population protestante en Irlande était et reste concentrée en Ulster et parce qu'après la partition de l'Irlande au XXe siècle, les protestants d'Irlande du Nord sur les rapports de recensement ont largement depuis auto-identifié leur identité nationale comme « britannique » plutôt qu'« irlandaise » ou « irlandais du Nord », les protestants en Irlande sont collectivement appelés les « protestants d'Ulster ». [47]

De plus, les Écossais d'Ulster et les Anglo-irlandais se sont mariés dans une certaine mesure, [48] et les Écossais d'Ulster se sont également mariés avec des réfugiés huguenots du Royaume de France à la suite de l'édit de Fontainebleau de 1685 publié par Louis XIV, [49] [50] et certains des colons anglo-irlandais étaient en fait des Gallois ou des Manx. [51] [52] Ils se sont rarement mariés avec la population catholique irlandaise en partie parce que les mariages entre protestants et catholiques ont été interdits par les lois pénales pendant l'ascendance protestante (1691-1778), [liste 1] qui a rendu tous les enfants nés à mariages extra-légaux catholiques-protestants illégitimes et légalement inéligibles pour hériter des biens de leurs parents en vertu du droit anglais (alors que les mariages presbytériens n'étaient même pas reconnus par l'État). [55]

À son tour, le droit canon de l'Église catholique a également désigné les mariages entre catholiques et protestants comme illégitimes jusqu'à ce que le pape Pie VI étende la dispense matrimoniale du pape Benoît XIV à l'Irlande en 1785 pour le Tametsi décret du Concile de Trente (1563), [56] et les catholiques irlandais ne se sont presque jamais convertis aux églises protestantes pendant la Réforme. [57] Les mariages entre catholiques et protestants resteraient rares en Irlande jusqu'au début du 20e siècle. [58]

En 1704, l'Assemblée générale du Maryland a adopté une loi interdisant aux jésuites de faire du prosélytisme, de baptiser des enfants autres que ceux de parents catholiques et de célébrer publiquement la messe catholique. Deux mois après son adoption, l'Assemblée générale a modifié la législation pour permettre à la messe d'être privée. menée pendant une période de 18 mois. En 1707, l'Assemblée générale vota une loi qui autorisait en permanence la célébration privée de la messe. Au cours de cette période, l'Assemblée générale a également commencé à percevoir des taxes sur le passage des serviteurs sous contrat irlandais catholiques. En 1718, l'Assemblée générale a exigé un test religieux pour le vote qui a repris la privation du droit de vote des catholiques. [59]

Cependant, l'application laxiste des lois pénales dans le Maryland (en raison de la grande majorité de sa population rurale) a permis aux églises des fermes et plantations jésuites de se développer et de devenir des paroisses stables. [60] En 1750, des 30 églises catholiques avec des services réguliers dans les Treize Colonies, 15 étaient situées dans le Maryland, 11 en Pennsylvanie et 4 dans les anciennes colonies de la Nouvelle-Pays-Bas. [61] En 1756, le nombre de catholiques dans le Maryland était passé à environ 7 000, [62] qui augmenta encore à 20 000 en 1765. [60] En Pennsylvanie, il y avait environ 3 000 catholiques en 1756 et 6 000 en 1765 (la grande majorité de la population catholique de Pennsylvanie venait d'Allemagne). [60] [62] [63]

De 1717 à 1775, bien que les estimations scientifiques varient, l'approximation la plus courante est que 250 000 immigrants d'Irlande ont émigré vers les treize colonies. [liste 2] Au début de la guerre d'indépendance des États-Unis en 1775, environ 2 à 3 % seulement de la main-d'œuvre coloniale était composée de serviteurs sous contrat, et parmi ceux qui arrivaient de Grande-Bretagne de 1773 à 1776, moins de 5 % venaient d'Irlande (alors que 85 pour cent sont restés des hommes et 72 pour cent sont allés dans les colonies du sud). [73] L'immigration pendant la guerre s'est arrêtée à l'exception de 5 000 mercenaires allemands de Hesse qui sont restés dans le pays après la guerre. [40]

À la fin de la guerre en 1783, il y avait environ 24 000 à 25 000 catholiques aux États-Unis (dont 3 000 esclaves) sur une population totale d'environ 3 millions (ou moins de 1 %). [37] [18] [74] [75] La majorité de la population catholique aux États-Unis pendant la période coloniale venait d'Angleterre, d'Allemagne et de France, pas d'Irlande, [18] malgré les efforts académiques ratés des historiographes irlandais pour démontrer Les catholiques irlandais étaient plus nombreux à l'époque coloniale que ne l'avaient indiqué les études précédentes. [76] En 1790, environ 400 000 personnes de naissance ou d'ascendance irlandaise vivaient aux États-Unis (ou plus de 10 pour cent de la population totale d'environ 3,9 millions). [14] [77] Le Bureau du recensement des États-Unis estime que 2% de la population des États-Unis en 1776 était d'origine irlandaise. [78] La population catholique est passée à environ 50 000 en 1800 (ou moins de 1 pour cent de la population totale d'environ 5,3 millions) en raison de l'augmentation de l'émigration catholique d'Irlande au cours des années 1790. [40] [75] [79] [80]

Dans les Treize Colonies du XVIIIe siècle et les États-Unis indépendants, alors que les mariages interethniques parmi les catholiques restaient un modèle dominant, les mariages entre catholiques et protestants sont devenus plus courants (notamment dans la vallée de Shenandoah où les mariages entre les protestants d'Ulster et la minorité importante de catholiques irlandais en particulier n'était pas rare ou stigmatisé), [81] et si moins de parents catholiques exigeaient que leurs enfants soient déshérités dans leur testament s'ils renonçaient au catholicisme, il restait plus fréquent chez les parents catholiques de le faire si leurs enfants renonçaient à la foi de leurs parents proportionnellement à la reste de la population américaine. [74]

Malgré cela, de nombreux catholiques irlandais qui ont immigré aux États-Unis de 1770 à 1830 se sont convertis aux églises baptistes et méthodistes pendant le deuxième grand réveil (1790-1840). [82] [83] Entre la fin de la guerre d'Indépendance américaine en 1783 et la guerre de 1812, 100 000 immigrants sont venus d'Ulster aux États-Unis. [41] Pendant les guerres de la Révolution française (1792–1802) et les guerres napoléoniennes (1803–1815), il y a eu une expansion économique de 22 ans en Irlande en raison du besoin accru de produits agricoles pour les soldats britanniques et d'une population croissante en Angleterre. Après la fin de la guerre de la septième coalition et l'exil de Napoléon à Sainte-Hélène en 1815, il y a eu une dépression économique internationale de six ans qui a conduit à la chute des prix des céréales et à une flambée des loyers des terres cultivées en Irlande. [41] [84]

De 1815 à 1845, 500 000 immigrants supplémentaires sont venus d'Ulster aux États-Unis, [41] [85] dans le cadre d'une migration d'environ 1 million d'immigrants d'Irlande de 1820 à 1845. [84] En 1820, à la suite de l'achat de la Louisiane en 1804 et le traité Adams-Onís en 1819, la population catholique des États-Unis était passée à 195 000 (soit environ 2 pour cent de la population totale d'environ 9,6 millions). [86] [87] En 1840, avec la reprise de l'immigration en provenance d'Allemagne dans les années 1820, [88] la population catholique est passée à 663 000 (ou environ 4 pour cent de la population totale de 17,1 millions). [89] [90] À la suite de la brûlure de la pomme de terre à la fin de 1845 qui a déclenché la Grande Famine en Irlande, de 1846 à 1851, plus d'un million d'Irlandais supplémentaires ont immigré aux États-Unis, dont 90 pour cent étaient catholiques. [39] [91]

De nombreux immigrants de la famine à New York ont ​​dû être mis en quarantaine à Staten Island ou à Blackwell's Island et des milliers sont morts de la fièvre typhoïde ou du choléra pour des raisons directement ou indirectement liées à la famine. [92] En 1850, à la suite de la guerre américano-mexicaine (1846-1848) qui laissa une population résiduelle de 80 000 Mexicains dans le sud-ouest des États-Unis, [93] et avec une immigration croissante en provenance d'Allemagne, [94] la population catholique dans le Les États-Unis étaient passés à 1,6 million (soit environ 7 pour cent de la population totale d'environ 23,2 millions). [86] [95] Malgré la petite augmentation des mariages entre catholiques et protestants après la guerre d'Indépendance américaine, [74] les mariages entre catholiques et protestants sont restés rares aux États-Unis au 19ème siècle. [96]

Les historiens ont caractérisé l'étymologie du terme « écossais-irlandais » comme obscure, [97] et le terme lui-même comme trompeur et déroutant dans la mesure où même son utilisation par des auteurs dans des ouvrages historiques sur les Écossais-irlandais (comme L'esprit du sud par W. J. Cash) est souvent incorrect. [98] [54] [99] Les historiens David Hackett Fischer et James G. Leyburn notent que l'usage du terme est unique à l'anglais nord-américain et il est rarement utilisé par les historiens britanniques, ou en Écosse ou en Irlande. [100] [101] La première utilisation enregistrée du terme était par Elizabeth I d'Angleterre en 1573 en référence aux Highlanders écossais de langue gaélique qui ont traversé la mer d'Irlande et se sont mariés avec les indigènes catholiques irlandais d'Irlande. [97]

Alors que les immigrants protestants d'Irlande au XVIIIe siècle étaient plus communément identifiés comme « anglo-irlandais » et que certains préféraient s'auto-identifier comme « anglo-irlandais », [100] l'utilisation de « Scotch-Irish » en référence aux Écossais d'Ulster qui a immigré aux États-Unis au 18ème siècle est probablement devenu courant parmi les épiscopaliens et les quakers en Pennsylvanie, et les archives montrent que l'utilisation du terme avec cette signification a été faite dès 1757 par le philosophe anglo-irlandais Edmund Burke. [102] [103]

Cependant, plusieurs historiens ont noté qu'à partir de la guerre d'Indépendance américaine jusqu'en 1850, le terme est tombé en grande partie hors d'usage, parce que la plupart des protestants d'Ulster se sont auto-identifiés comme « irlandais » jusqu'à ce que de grandes vagues d'immigration de catholiques irlandais pendant et après le La grande famine des années 1840 en Irlande a conduit les protestants d'Ulster en Amérique qui vivaient à proximité des nouveaux immigrants à changer leur auto-identification d'« irlandais » en « écossais-irlandais », [liste 3] tandis que les protestants d'Ulster qui ne vivaient pas à proximité aux Irlandais catholiques ont continué à s'identifier comme « Irlandais » ou, au fil du temps, à commencer à s'identifier comme étant « d'ascendance américaine ». [106]

Alors que ces historiens notent que l'utilisation renouvelée de « scotch-irlandais » après 1850 était motivée par des préjugés anti-catholiques parmi les protestants d'Ulster, [104] [105] compte tenu des taux historiquement bas de mariages mixtes entre protestants et catholiques en Irlande et aux États-Unis. , [liste 4] ainsi que la fréquence relative des mariages interethniques et interconfessionnels parmi les protestants d'Ulster, [liste 5] et le fait que tous les migrants protestants d'Irlande n'étaient historiquement des Écossais d'Ulster [66] James G. Leyburn a plaidé pour le maintien son utilisation pour des raisons d'utilité et de précision, [107] tandis que l'historien Wayland F. Dunaway a également plaidé en faveur de la conservation des précédents historiques et de la description linguistique. [108]

Pendant la période coloniale, les Écossais-Irlandais se sont installés dans l'arrière-pays sud des Appalaches et dans le Piémont de Caroline. [109] Ils sont devenus le groupe culturel principal dans ces régions et leurs descendants étaient à l'avant-garde du mouvement vers l'ouest à travers la Virginie jusqu'au Tennessee et au Kentucky, et de là dans l'Arkansas, le Missouri et le Texas. Au 19ème siècle, par le biais de mariages avec des colons d'ascendance anglaise et allemande, les descendants des Écossais-Irlandais ont perdu leur identification avec l'Irlande. "Cette génération de pionniers était une génération d'Américains, pas d'Anglais, d'Allemands ou d'Ecossais-Irlandais." [110] Les deux groupes ont eu peu d'interaction initiale en Amérique, car les immigrants d'Ulster du XVIIIe siècle étaient principalement protestants et s'étaient installés en grande partie dans les régions montagneuses de l'intérieur des États-Unis, tandis que l'énorme vague de familles d'immigrants catholiques du XIXe siècle s'est installée principalement dans les villes portuaires du Nord-Est et du Midwest telles que Boston, Philadelphie, New York, Buffalo ou Chicago. Cependant, à partir du début du XIXe siècle, de nombreux Irlandais ont migré individuellement vers l'intérieur pour travailler sur des projets d'infrastructure à grande échelle tels que des canaux et, plus tard dans le siècle, des chemins de fer. [111]

Les Écossais-Irlandais se sont installés principalement dans « l'arrière-pays » colonial de la région des Appalaches et sont devenus la principale souche ethnique de la culture qui s'y est développée. [112] Les descendants des colons écossais-irlandais ont eu une grande influence sur la culture ultérieure du sud des États-Unis en particulier et sur la culture des États-Unis en général à travers des contributions telles que la musique folk américaine, la musique country et occidentale et le stock car course, qui est devenu populaire dans tout le pays à la fin du 20e siècle. [113]

Les immigrants irlandais de cette période ont participé en grand nombre à la Révolution américaine, amenant un général de division britannique à témoigner à la Chambre des communes que « la moitié de l'armée continentale rebelle était originaire d'Irlande ». [114] Les Américains d'origine irlandaise ont signé les documents fondateurs des États-Unis – la Déclaration d'indépendance et la Constitution – et, en commençant par Andrew Jackson, ont été présidents.

Catholiques irlandais dans le sud Modifier

En 1820, John England, d'origine irlandaise, devint le premier évêque catholique de la ville majoritairement protestante de Charleston, en Caroline du Sud. Au cours des années 1820 et 1830, l'évêque d'Angleterre a défendu la minorité catholique contre les préjugés protestants. En 1831 et 1835, il a créé des écoles gratuites pour les enfants afro-américains gratuits. Enflammée par la propagande de l'American Anti-Slavery Society, une foule a attaqué le bureau de poste de Charleston en 1835 et, le lendemain, a tourné son attention vers l'école d'Angleterre. L'Angleterre a dirigé les « volontaires irlandais » de Charleston pour défendre l'école. Peu de temps après, cependant, toutes les écoles pour « noirs libres » ont été fermées à Charleston, et l'Angleterre a acquiescé. [115]

Les catholiques irlandais se concentrent dans quelques villes de taille moyenne, où ils sont très visibles, notamment à Charleston, Savannah et La Nouvelle-Orléans. [116] [117] Ils sont devenus souvent des chefs d'enceinte dans les Organisations du Parti Démocratique, se sont opposés à l'abolition de l'esclavage et ont favorisé généralement la préservation de l'Union en 1860, quand ils ont voté pour Stephen Douglas. [118]

Après la sécession en 1861, la communauté catholique irlandaise a soutenu les États confédérés d'Amérique et 20 000 catholiques irlandais ont servi dans l'armée des États confédérés. Gleason dit :

Le soutien aux soldats confédérés irlandais de chez eux était vital à la fois pour les encourager à rester dans l'armée et pour souligner aux habitants blancs du sud que toute la communauté irlandaise était derrière la Confédération. Les dirigeants civils des Irlandais et du Sud ont adopté le projet national confédéré et la plupart sont devenus les avocats d'une politique de « guerre dure ». [119] [120]

Le nationaliste irlandais John Mitchel a vécu au Tennessee et en Virginie pendant son exil d'Irlande et a été l'un des partisans les plus virulents du sud des États-Unis pendant la guerre de Sécession à travers ses journaux le Citoyen du Sud et le Demandeur de Richmond. [121]

Bien que la plupart aient commencé comme ouvriers non qualifiés, les catholiques irlandais du Sud ont atteint un statut économique moyen ou supérieur à la moyenne en 1900. David T. Gleeson souligne à quel point ils ont été bien acceptés par la société :

La tolérance autochtone, cependant, était également un facteur très important dans l'intégration irlandaise [dans la société du Sud]. Les habitants du sud de la classe supérieure ne se sont donc pas opposés aux Irlandais, car l'immigration irlandaise n'a jamais menacé de submerger leurs villes ou leurs États. Les Irlandais étaient disposés à assumer des occupations potentiellement à forte mortalité, épargnant ainsi de précieux biens d'esclaves. Certains employeurs se sont opposés non seulement au coût de la main-d'œuvre irlandaise, mais aussi au chahut de leurs employés nés à l'étranger. Néanmoins, ils ont reconnu l'importance du travailleur irlandais pour la protection de l'esclavage. Le catholicisme pratiqué par les immigrés irlandais intéressait peu les indigènes du Sud. [122]

Milieu du XIXe siècle et plus tard Modifier

Immigration irlandaise aux États-Unis (1820-1975) [14]
Période Nombre de
les immigrants
Période Nombre de
les immigrants
1820–1830 54,338 1911–1920 146,181
1831–1840 207,381 1921–1930 220,591
1841–1850 780,719 1931–1940 13,167
1851–1860 914,119 1941–1950 26,967
1861–1870 435,778 1951–1960 57,332
1871–1880 436,871 1961–1970 37,461
1881–1890 655,482 1971–1975 6,559
1891–1900 388,416
1901–1910 399,065
Total : 4 720 427

Entre 1851 et 1920, 3,3 à 3,7 millions d'Irlandais ont immigré aux États-Unis, [123] [14] dont plus de 90 pour cent des plus d'un million d'émigrants protestants d'Ulster hors d'Irlande de 1851 à 1900. [124] [91] Après la Grande Famine (1845-1852), l'émigration d'Irlande est venue principalement de Munster et de Connacht, [124] tandis que 28 pour cent de tous les immigrants d'Irlande de 1851 à 1900 ont continué à venir d'Ulster. L'immigration d'Ulster a continué à représenter jusqu'à 20 pour cent de toute l'immigration d'Irlande vers les États-Unis dans les années 1880 et 1890, [91] et représentait encore 19 pour cent de toute l'immigration d'Irlande vers les États-Unis de 1900 à 1909 et 25 pour cent de 1910 à 1914. [125] La population catholique aux États-Unis est passée à 3,1 millions en 1860 (ou environ 10 pour cent de la population totale des États-Unis de 31,4 millions), [126] [127] à 6,3 millions en 1880 (ou environ 13 pour cent de la population totale des États-Unis de 50,2 millions), [128] [129] et encore 19,8 millions en 1920 (ou environ 19 pour cent de la population totale des États-Unis de 106 millions). [128] [130]

Cependant, en raison de l'immigration continue en provenance d'Allemagne [94] et à partir des années 1880, des vagues d'immigration en provenance d'Italie, de Pologne et du Canada (par des Canadiens français) ainsi que du Mexique de 1900 à 1920, [131] les catholiques irlandais n'ont jamais pris en compte pour une majorité de la population catholique aux États-Unis jusqu'en 1920. [132] [133] Dans les années 1920, 220 000 immigrants supplémentaires d'Irlande sont venus aux États-Unis, [14] avec l'émigration d'Ulster tombant à 10 000 des 126 000 immigrants d'Irlande (ou moins de 10 %) entre 1925 et 1930. [125] À la suite de la loi sur l'immigration de 1924 et de la Grande Dépression, [134] [135] de 1930 à 1975, seuls 141 000 immigrants supplémentaires sont venus d'Irlande aux États-Unis . [14] L'amélioration des conditions économiques au cours de l'expansion économique de l'après-guerre mondiale et l'adoption de la loi restrictive sur l'immigration et la nationalité de 1965 ont contribué au déclin de l'immigration de masse en provenance d'Irlande. [135] En raison de la récession du début des années 1980, 360 000 Irlandais ont émigré hors du pays, la majorité allant en Angleterre et beaucoup aux États-Unis (dont environ 40 000 à 150 000 sur des visas de voyage dépassés en tant qu'étrangers sans papiers). [136]

À partir des années 1970, des enquêtes auprès d'Américains irlandais auto-identifiés ont révélé que des majorités cohérentes d'Américains irlandais s'identifiaient également comme étant protestants. [137] [138] Bien qu'il y ait eu un plus grand nombre total d'immigrants après que l'immigration en provenance d'Irlande soit devenue principalement catholique au milieu des années 1830, [39] [46] [41] [42] les taux de fécondité aux États-Unis Les États étaient plus bas de 1840 à 1970 après que l'immigration en provenance d'Irlande soit devenue principalement catholique qu'ils ne l'étaient de 1700 à 1840 lorsque l'immigration était principalement protestante. [139] [140] [141] De plus, alors que les immigrants irlandais aux États-Unis au début du 20e siècle avaient des taux de fécondité plus élevés que la population américaine dans son ensemble, ils avaient des taux de fécondité inférieurs à ceux des immigrants allemands aux États-Unis au cours de la même période. période de temps et des taux de fécondité inférieurs à ceux de la population irlandaise contemporaine, et les générations suivantes avaient des taux de fécondité inférieurs à ceux de la génération d'émigrants. [142] Cela est dû au fait qu'en dépit de leur provenance des régions rurales d'une société agraire, les immigrants irlandais dans la migration post-Famine ont généralement immigré vers les zones urbaines des États-Unis parce qu'en 1850 les coûts de déplacement vers une zone rurale et l'établissement d'une ferme était au-dessus des moyens financiers de la plupart des immigrants irlandais. [143] Dans les années 1990, l'économie irlandaise a recommencé à prospérer et au tournant du 21e siècle, l'immigration en Irlande en provenance des États-Unis a commencé à dépasser constamment l'immigration d'Irlande vers les États-Unis. [144]

L'immigration irlandaise avait considérablement augmenté à partir des années 1830 en raison du besoin de main-d'œuvre non qualifiée dans la construction de canaux, l'exploitation forestière et les travaux de construction dans le nord-est. [145] Le grand projet du canal Érié était un tel exemple où les Irlandais étaient de nombreux ouvriers. Des communautés petites mais étroites se sont développées dans des villes en croissance telles que Philadelphie, Boston et New York.

De 1820 à 1860, 1 956 557 Irlandais sont arrivés, dont 75 % après la Grande Famine irlandaise (ou La grande faim, irlandais : An Gorta Mor) de 1845-1852, frappé. [146] Selon une étude de 2019, « les fils d'agriculteurs et d'hommes analphabètes étaient plus susceptibles d'émigrer que leurs homologues alphabétisés et qualifiés. Les taux d'émigration étaient les plus élevés dans les communautés agricoles les plus pauvres avec des réseaux de migrants plus solides. [147]

Sur le nombre total d'immigrants irlandais aux États-Unis de 1820 à 1860, beaucoup sont morts en traversant l'océan à cause de la maladie et des conditions lamentables de ce qui est devenu connu sous le nom de navires cercueils. [145]

La plupart des immigrants irlandais aux États-Unis au cours de cette période ont favorisé les grandes villes car ils pouvaient créer leurs propres communautés pour le soutien et la protection dans un nouvel environnement. [148] Les villes comptant un grand nombre d'immigrants irlandais comprenaient Boston, Philadelphie et New York, ainsi que Pittsburgh, Baltimore, Detroit, Chicago, Cleveland, Saint-Louis, Saint-Paul, San Francisco et Los Angeles.

Alors que de nombreux Irlandais sont restés près des grandes villes, d'innombrables autres faisaient partie de l'expansion vers l'ouest. Ils étaient attirés par les histoires d'or et par les opportunités croissantes de travail et de terre. En 1854, le gouvernement a ouvert le territoire du Kansas aux colons. [149] Alors que de nombreuses personnes en général se déplaçaient pour profiter des terres inhabitées, les Irlandais jouaient un rôle important. Beaucoup d'hommes irlandais étaient des travailleurs physiques. Afin de civiliser [ éclaircissements nécessaires ] l'ouest, il fallait beaucoup d'hommes forts pour construire les villes et les cités. Kansas City était une ville construite par des immigrants irlandais. [149] Une grande partie de sa population est aujourd'hui d'origine irlandaise. Une autre raison de la migration irlandaise vers l'ouest était l'expansion des chemins de fer. Le travail des chemins de fer était une occupation courante chez les hommes immigrants parce que les travailleurs étaient très demandés. De nombreux Irlandais ont suivi l'expansion des chemins de fer et ont fini par s'installer dans des endroits qu'ils ont construits. [150] Étant donné que les Irlandais représentaient une grande partie de ces Américains se déplaçant vers l'ouest, une grande partie de leur culture se trouve encore aujourd'hui.

Guerre civile au début du 20e siècle Modifier

Pendant la guerre de Sécession, les Américains d'origine irlandaise se sont portés volontaires pour l'armée de l'Union et au moins 38 régiments de l'Union avaient le mot « irlandais » dans leurs titres. 144.221 soldats de l'Union sont également nés en Irlande, peut-être qu'un nombre égal de soldats de l'Union étaient d'origine irlandaise. [151] De nombreux soldats immigrés ont formé leurs propres régiments, comme la Brigade irlandaise. [152] [153] [154] Cependant, en proportion de la population générale, les Irlandais étaient le groupe d'immigrants le plus sous-représenté luttant pour l'Union. [155]

Le général John McCausland était un brigadier-général notable dans l'armée des États confédérés pendant la guerre de Sécession. Il était le fils d'un immigrant irlandais. [ citation requise ]

Cependant, la conscription a été résistée par de nombreux Irlandais comme une imposition. [153] [154] Deux ans après le début de la guerre, la loi sur la conscription a été adoptée en 1863 et des émeutes majeures ont éclaté à New York. Cela a coïncidé avec les efforts de la machine politique dominante de la ville, Tammany Hall, pour inscrire les immigrants irlandais comme citoyens afin qu'ils puissent voter aux élections locales. [156] Beaucoup de ces immigrants ont soudainement découvert qu'ils devaient maintenant se battre pour leur nouveau pays. [157] Les Irlandais, employés principalement comme ouvriers, étaient généralement incapables de payer les « frais de commutation » de 300 $ pour se procurer un remplaçant pour le service. [158] Beaucoup d'Irlandais considéraient les Noirs comme une compétition pour des emplois rares et comme la raison pour laquelle la guerre civile était menée. [159] Les Afro-Américains qui tombaient entre les mains de la foule étaient souvent battus ou tués. [160] [161] L'Asile des Orphelins Colorés sur la Cinquième Avenue, qui abritait des centaines d'enfants, a été attaqué par une foule. Il était considéré comme un "symbole de la charité blanche envers les Noirs et de l'ascension sociale des Noirs", des raisons suffisantes pour sa destruction aux mains d'une foule à prédominance irlandaise qui considérait les Afro-Américains comme des concurrents sociaux et économiques directs. [162] Heureusement, la force de police en grande partie irlando-américaine a pu sécuriser l'orphelinat pendant suffisamment de temps pour permettre aux orphelins de s'échapper. [160] [163]

Dans la Confédération, de nombreux Irlandais étaient initialement réticents à soutenir la sécession, la plupart d'entre eux ont voté pour Stephen Douglas lors de l'élection présidentielle américaine de 1860. [ recherche originale ? ] Cependant, 30 000 hommes irlandais ou de descendance irlandaise ont rejoint l'armée confédérée. [155] Fait intéressant, Gleeson a écrit qu'ils avaient des taux de désertion plus élevés que les non-irlandais et ont parfois changé de camp, suggérant que leur soutien à la Confédération était tiède. [164] Pendant l'ère de la Reconstruction, cependant, certains Irlandais ont pris une position forte en faveur de la suprématie blanche et certains ont joué un rôle majeur dans l'attaque des Noirs lors des émeutes à Memphis et à la Nouvelle-Orléans. [165] [166] [167]

En 1871, les émeutes d'Orange à New York ont ​​éclaté lorsque les protestants irlandais ont célébré la victoire britannique à la bataille de la Boyne en défilant dans les quartiers catholiques irlandais, raillant les résidents qui ont alors répondu par la violence. Le surintendant de police James J. Kelso, un protestant, a ordonné l'annulation du défilé comme une menace pour la sécurité publique. Kelso a été renversé par le gouverneur, qui a ordonné à 5 000 miliciens de protéger les marcheurs. [168] Les catholiques ont attaqué mais ont été arrêtés par la milice et la police, qui ont ouvert le feu, tuant environ 63 catholiques. [169]

Les relations entre les États-Unis et la Grande-Bretagne étaient froides au cours des années 1860, alors que les Américains en voulaient au soutien britannique et canadien à la Confédération pendant la guerre de Sécession. Après la guerre, les autorités américaines ont détourné le regard alors que les « fenians » catholiques irlandais complotaient et tentaient même d'envahir le Canada. [170] Les Fenians ont échoué, [ éclaircissements nécessaires ] mais les politiciens catholiques irlandais (qui étaient une puissance croissante dans le Parti démocrate) ont exigé plus d'indépendance pour l'Irlande et ont fait de la rhétorique anti-britannique – appelée « tourner la queue du lion » – un élément de base des appels de campagne électorale au vote catholique irlandais. [171]

Une deuxième vague d'immigration irlandaise après la famine, résultant en grande partie de l'évolution de l'économie rurale et de l'attrait des emplois bien rémunérés en Amérique, s'est poursuivie de 1855 à 1921, lorsque les lois d'urgence sur l'immigration de 1921 et 1924 ont imposé un « système de quotas » qui une immigration très limitée. [ citation requise ] Ces derniers immigrants se sont pour la plupart installés dans des villes industrielles du Nord-Est et du Midwest où des quartiers d'Amérique irlandaise avaient déjà été établis. [172] [173]

Les Irlandais avaient un impact énorme sur l'Amérique dans son ensemble. En 1910, il y avait plus de personnes d'ascendance irlandaise à New York que l'ensemble de la population de Dublin, et même aujourd'hui, beaucoup de ces villes conservent encore une importante communauté irlando-américaine. [174] Les villes de moulin telles que Lawrence, Lowell et Pawtucket ont attiré de nombreuses femmes irlandaises célibataires comme ouvrières en particulier. [ citation requise ] La région charbonnière anthracite du nord-est de la Pennsylvanie a vu un afflux massif d'Irlandais au cours de cette période. Les abus des propriétaires ont finalement donné lieu à des groupes de résistance tels que les Molly Maguires. [ citation requise ] Les meilleures opportunités économiques urbaines pour les femmes et les hommes irlandais non qualifiés comprenaient "les travaux d'usine et de menuiserie, le service domestique et le travail physique des projets de travaux publics". [175]

Au milieu des années 1900, l'immigration irlandaise aux États-Unis a commencé à diminuer. Au cours des années 1941-1950, il n'y avait que 1 000 000 d'immigrants au total, et seulement 68 151 d'entre eux venaient d'Irlande. [ citation requise ] Ces immigrants d'Irlande venaient aux États-Unis pour les mêmes raisons que ceux qui les ont précédés, ils sont venus chercher du travail. [176]

Religion et société Modifier

La religion a joué un rôle important dans l'identité irlandaise américaine en Amérique et continue de jouer un rôle majeur dans leurs communautés. Des enquêtes menées depuis les années 1970 ont montré que des majorités ou des pluralités constantes de ceux qui s'identifient comme étant d'ascendance irlandaise aux États-Unis se déclarent également protestants. [137] [138] Les ancêtres des protestants sont arrivés principalement à l'époque coloniale, tandis que les catholiques descendent principalement des immigrants du 19ème siècle. Les dirigeants irlandais ont joué un rôle important dans l'Église catholique aux États-Unis depuis plus de 150 ans. Les Irlandais ont également été des chefs de file dans les traditions presbytérienne et méthodiste. [177]

Des enquêtes menées dans les années 1990 montrent que parmi les Américains qui s'identifient comme « Irlandais », 51% se disent protestants et 36% s'identifient comme catholiques. Dans le sud des États-Unis, les protestants représentent 73% des personnes se réclamant d'origine irlandaise, tandis que les catholiques représentent 19%. Dans le nord des États-Unis, 45 % de ceux qui prétendent être d'origine irlandaise sont catholiques, tandis que 39 % sont protestants. [177] De nombreux Afro-Américains et Amérindiens revendiquent une ascendance irlandaise protestante et écossaise-irlandaise. [178] Bien que les noms et les noms de famille irlandais indigènes soient assez courants parmi les Afro-Américains, qui sont pour la plupart protestants, cela est dû au mariage mixte des deux communautés. Ces mariages mixtes ont eu lieu principalement au XIXe siècle, les membres des deux communautés étant traités comme des citoyens de seconde classe aux États-Unis. [179] Les Afro-Américains d'ascendance écossaise d'Ulster provenaient en grande partie de propriétaires d'esclaves écossais d'Ulster, tout comme leurs parents écossais qui possédaient 33% de tous les esclaves en Jamaïque [180]

Relations catholiques irlandaises et protestantes d'Ulster Modifier

Entre 1607 et 1820, la majorité des émigrants d'Irlande vers l'Amérique étaient des protestants [181] qui ont été décrits simplement comme « Irlandais ». [182] La distinction religieuse est devenue importante après 1820, [183] ​​quand un grand nombre de catholiques irlandais ont commencé à émigrer aux États-Unis. Certains des descendants des colons coloniaux irlandais protestants d'Ulster ont commencé par la suite à se redéfinir comme « Irlandais écossais », pour souligner leurs origines historiques, et se sont éloignés des catholiques irlandais [184], d'autres ont continué à s'appeler Irlandais, en particulier dans les régions du Sud qui a vu peu d'immigration catholique irlandaise. En 1830, la démographie de la diaspora irlandaise avait changé rapidement, avec plus de 60% de tous les colons irlandais aux États-Unis étant des catholiques des zones rurales d'Irlande. [185]

Certains immigrants irlandais protestants sont devenus actifs dans des organisations explicitement anti-catholiques telles que l'Orange Institution et l'American Protective Association. Cependant, la participation à l'Orange Institution n'a jamais été aussi importante aux États-Unis qu'au Canada. [186] Au début du XIXe siècle, l'esprit républicain post-révolutionnaire des nouveaux États-Unis a attiré des Irlandais unis en exil tels que Theobald Wolf Tone et d'autres, avec la présidence d'Andrew Jackson illustrant cette attitude. [187] La ​​plupart des immigrants irlandais protestants au cours des premières décennies du XIXe siècle étaient ceux qui tenaient au républicanisme des années 1790 et qui étaient incapables d'accepter l'orangeisme. Les loyalistes et les orangistes constituaient une minorité d'immigrants protestants irlandais aux États-Unis au cours de cette période. La majeure partie de l'émigration loyaliste irlandaise se dirigeait vers le Haut-Canada et les provinces maritimes canadiennes, où les loges oranges pouvaient prospérer sous le drapeau britannique. [186]

En 1870, alors qu'il y avait environ 930 loges orange dans la province canadienne de l'Ontario, il n'y en avait que 43 dans tout l'est des États-Unis. Ces quelques loges américaines ont été fondées par des immigrants irlandais protestants nouvellement arrivés dans des villes côtières telles que Philadelphie et New York. [188] Ces entreprises ont été de courte durée et d'un impact politique et social limité, bien qu'il y ait eu des cas spécifiques de violence impliquant des orangistes entre des immigrants irlandais catholiques et protestants, comme les émeutes d'Orange à New York en 1824, 1870 et 1871. [ 189]

La première « émeute d'Orange » enregistrée a eu lieu en 1824, à Abingdon Square, New York, à la suite d'une marche du 12 juillet. Plusieurs orangistes ont été arrêtés et reconnus coupables d'incitation à l'émeute. Selon le procureur de la République dans le dossier du tribunal, "la fête d'Orange était jusqu'alors inconnue dans le pays". Les immigrés impliqués ont été réprimandés : « Aux États-Unis, les opprimés de toutes les nations trouvent un asile, et tout ce qu'on leur demande en retour, c'est qu'ils deviennent des citoyens respectueux des lois. droit à la protection des lois du pays. [190]

Les dernières émeutes d'Orange de 1870 et 1871 ont tué près de 70 personnes et se sont déroulées entre des immigrants irlandais protestants et catholiques. Après cela, les activités de l'Ordre d'Orange ont été interdites pendant un certain temps, l'Ordre s'est dissous et la plupart des membres ont rejoint les ordres maçonniques. Après 1871, il n'y eut plus d'émeutes entre Irlandais catholiques et protestants. [191]

L'Amérique offrait un nouveau départ, et ". la plupart des descendants des presbytériens d'Ulster du XVIIIe siècle et même de nombreux nouveaux immigrants irlandais protestants ont tourné le dos à toute association avec l'Irlande et se sont fondus dans le courant protestant américain". [192]

Catholiques Modifier

Des prêtres irlandais (surtout des dominicains, des franciscains, des augustins et des capucins) sont venus dans les grandes villes de l'Est dans les années 1790, et lorsque de nouveaux diocèses ont été érigés en 1808, le premier évêque de New York était un Irlandais en reconnaissance de la contribution des premiers Irlandais. le clergé. [193]

Bataillon Saint Patrick (San Patricios) était un groupe de plusieurs centaines de soldats immigrés, en majorité irlandais, qui ont déserté l'armée américaine pendant la guerre américano-mexicaine en raison de mauvais traitements ou de sympathies envers leurs compatriotes catholiques mexicains. Ils ont rejoint l'armée mexicaine. [194]

À Boston, entre 1810 et 1840, il y avait eu de graves tensions entre l'évêque et les laïcs qui voulaient contrôler les paroisses locales. En 1845, la population catholique de Boston était passée à 30 000, contre environ 5 000 en 1825, en raison de l'afflux d'immigrants irlandais. Avec la nomination de John B. Fitzpatrick comme évêque en 1845, les tensions se sont calmées à mesure que la communauté catholique irlandaise grandissait pour soutenir l'affirmation de Fitzpatrick du contrôle de l'évêque sur le gouvernement paroissial. [195]

À New York, l'archevêque John Hughes (1797-1864), un immigrant irlandais lui-même, était profondément impliqué dans « la question irlandaise » – l'indépendance de l'Irlande par rapport à la domination britannique. Hughes a soutenu le mouvement d'émancipation catholique de Daniel O'Connell en Irlande, mais a rejeté des sociétés aussi radicales et violentes que les Young Irelanders et la National Brotherhood. Hughes a également désapprouvé les groupes marginaux radicaux irlandais américains, exhortant les immigrants à s'assimiler à la vie américaine tout en restant patriote envers l'Irlande « uniquement individuellement ». [196] De l'avis de Hughes, un mouvement à grande échelle pour former des colonies irlandaises dans l'ouest des États-Unis était trop isolationniste et finalement préjudiciable au succès des immigrants dans le Nouveau Monde. [197]

Dans les années 1840, Hughes a fait campagne pour des écoles irlandaises financées par l'État, inspirées du système scolaire public irlandais à succès de Lowell, dans le Massachusetts. Hughes a dénoncé la Public School Society de New York comme une extension d'une lutte de l'Ancien Monde dont l'issue n'était pas dirigée par la compréhension des problèmes fondamentaux mais, plutôt, par la méfiance mutuelle et des émotions violemment enflammées. Pour les catholiques irlandais, la motivation résidait en grande partie dans la mémoire de l'oppression britannique, tandis que leurs antagonistes étaient dominés par la peur historique protestante anglaise de l'ingérence papale dans les affaires civiles. En raison de la véhémence de cette querelle, la législature de New York a adopté la loi Maclay en 1842, donnant à New York un conseil scolaire électif habilité à construire et à superviser des écoles et à distribuer le fonds d'éducation, mais à condition qu'aucun de l'argent ne devrait aller dans des écoles qui enseignaient la religion. Hughes a répondu en construisant un système scolaire paroissial élaboré qui s'étendait jusqu'au niveau collégial, établissant une politique suivie dans d'autres grandes villes. Les efforts pour obtenir un financement de la ville ou de l'État ont échoué en raison de l'opposition protestante véhémente à un système qui rivalisait avec les écoles publiques. [198]

Dans l'ouest, les Irlandais catholiques ont également eu un grand effet. L'ouest ouvert a attiré de nombreux immigrants irlandais. Beaucoup de ces immigrants étaient catholiques. Lorsqu'ils ont migré vers l'ouest, ils ont formé de « petites poches » avec d'autres immigrants irlandais. [149] Les communautés catholiques irlandaises ont été créées dans "des quartiers de style villageois de soutien centrés autour d'une église catholique et appelés 'paroisses'". [149] Ces quartiers ont affecté le mode de vie général et l'atmosphère des communautés. D'autres façons dont la religion a joué un rôle dans ces villes étaient le fait que beaucoup ont été fondées par des prêtres catholiques irlandais. Le père Bernard Donnelly a fondé "Town of Kansas" qui deviendra plus tard Kansas City. Son influence sur les premiers stades de Kansas City était grande et la religion catholique s'est donc propagée à d'autres colons qui sont arrivés. [149] Bien que tous les colons ne soient pas devenus catholiques, un grand nombre des premiers colons étaient catholiques. Dans d'autres communautés occidentales, des prêtres irlandais voulaient convertir les Amérindiens au catholicisme. [149] Ces Irlandais catholiques contribueraient non seulement à la croissance de la population catholique en Amérique, mais aux valeurs et traditions en Amérique.

Les jésuites ont établi un réseau de collèges dans les grandes villes, dont le Boston College, l'Université Fordham à New York et l'Université Georgetown à Washington, DC Fordham a été fondée en 1841 et a attiré des étudiants d'autres régions des États-Unis, et même d'Amérique du Sud et des Caraïbes. . Au début exclusivement une institution d'arts libéraux, il a construit un bâtiment des sciences en 1886, conférant plus de légitimité à la science dans le programme d'études là-bas. En outre, un baccalauréat ès sciences de trois ans a été créé. [199] Le Boston College, en revanche, a été créé plus de vingt ans plus tard en 1863 pour attirer les catholiques irlandais urbains. Cependant, il offrait un programme intellectuel plutôt limité, les prêtres du Boston College privilégiant les activités spirituelles et sacramentelles plutôt que les activités intellectuelles. Une conséquence était que la faculté de droit de Harvard n'admettait pas les diplômés du Boston College dans sa faculté de droit. Le leadership jésuite moderne dans le monde universitaire américain ne deviendra pas sa marque de fabrique dans toutes les institutions avant le 20e siècle. [200]

Les Irlandais sont devenus importants dans la direction de l'Église catholique aux États-Unis dans les années 1850 - en 1890, il y avait 7,3 millions de catholiques aux États-Unis et en augmentation, et la plupart des évêques étaient irlandais. [201] Jusque dans les années 1970, lorsque les Irlandais représentaient 17 % des catholiques américains, ils représentaient 35 % des prêtres et 50 % des évêques, ainsi qu'une proportion similaire de présidents de collèges et d'hôpitaux catholiques. [202]

Protestants Modifier

Les Écossais-Irlandais qui se sont installés dans l'arrière-pays de l'Amérique coloniale étaient en grande partie des presbytériens. [203] L'établissement de nombreux établissements dans l'arrière-pays reculé a mis à rude épreuve la capacité de l'Église presbytérienne à répondre à la nouvelle demande de clergé qualifié et formé à l'université. [204] Les groupes religieux tels que les baptistes et les méthodistes n'exigeaient pas d'études supérieures de leurs ministres, de sorte qu'ils pouvaient plus facilement fournir des ministres pour répondre à la demande des colonies écossaises-irlandaises en pleine croissance. [204] Vers 1810, les églises baptistes et méthodistes étaient majoritaires et les descendants des Écossais-Irlandais restent aujourd'hui majoritairement baptistes ou méthodistes. [205] Ils ont été d'avides participants aux réveils qui ont eu lieu pendant le Grand Réveil des années 1740 aux années 1840. [206] Ils sont fiers de leur héritage irlandais parce qu'ils s'identifient aux valeurs attribuées aux Écossais-Irlandais qui ont joué un rôle majeur dans la Révolution américaine et dans le développement de la culture américaine. [177]

Presbytériens Modifier

La première communauté presbytérienne en Amérique a été établie en 1640 à Southampton, Long Island New York. [207] Francis Makemie, un immigrant irlandais presbytérien a établi plus tard des églises dans le Maryland et la Virginie. [208] Makemie est né et a grandi près de Ramelton, dans le comté de Donegal, de parents écossais d'Ulster. Il a fait ses études à l'Université de Glasgow et a entrepris d'organiser et d'initier la construction de plusieurs églises presbytériennes dans le Maryland et la Virginie. En 1706, Makemie et ses partisans construisirent une église presbytérienne à Rehobeth, Maryland. [209] [210] En 1707, après avoir voyagé à New York pour établir un presbytère, Francis Makemie a été accusé de prêcher sans licence par l'immigrant anglais et gouverneur de New York, Edward Hyde. [211] Makemie a remporté une victoire vitale pour la lutte de la liberté religieuse pour les immigrants écossais-irlandais lorsqu'il a été acquitté et a été reconnu pour avoir « tenu tête aux autorités anglicanes ». Makemie est devenu l'un des immigrants les plus riches de l'Amérique coloniale, possédant plus de 5 000 acres et 33 esclaves. [212] [213]

Les New Light Presbyterians ont fondé le College of New Jersey, rebaptisé plus tard Princeton University, en 1746 afin de former des ministres dévoués à leurs opinions. Le collège était la capitale éducative et religieuse de l'Amérique écossaise-irlandaise. [214] En 1808, la perte de confiance dans le collège au sein de l'Église presbytérienne a conduit à la création du Princeton Theological Seminary, mais une profonde influence presbytérienne au collège s'est poursuivie tout au long des années 1910, comme en témoigne le président de l'université Woodrow Wilson. [215]

À la frontière, les presbytériens écossais-irlandais de la vallée de Muskingum dans l'Ohio ont établi le Muskingum College à New Concord en 1837. Il était dirigé par deux ecclésiastiques, Samuel Wilson et Benjamin Waddle, qui ont été administrateurs, président et professeurs pendant la première quelques années. Au cours des années 1840 et 1850, le collège a survécu au roulement rapide de très jeunes présidents qui ont utilisé le poste comme un tremplin dans leur carrière de bureau, et à la fin des années 1850, il a résisté à une tempête de protestations étudiantes. Sous la direction de L. B. W. Shryock pendant la guerre civile, Muskingum a progressivement évolué d'une institution locale et contrôlée localement à une institution desservant l'ensemble de la vallée de Muskingum. Il est toujours affilié à l'église presbytérienne. [216]

Élevé dans une maison presbytérienne écossaise-irlandaise, Cyrus McCormick de Chicago a développé un sens aigu de la dévotion à l'Église presbytérienne. Tout au long de sa vie plus tard, il a utilisé la richesse acquise grâce à l'invention de la moissonneuse mécanique pour faire avancer le travail de l'église. Ses bienfaits sont à l'origine de la création à Chicago du Presbyterian Theological Seminary of the Northwest (rebaptisé après sa mort McCormick Theological Seminary of the Presbyterian Church). Il a aidé l'Union Presbyterian Seminary à Richmond, en Virginie. Il a également soutenu une série de publications religieuses, à commencer par le Exposant presbytérien en 1857 et se terminant par le Intérieur (appelé plus tard Le continent), que sa veuve a continué jusqu'à sa mort. [217]

Méthodistes Modifier

Les immigrants irlandais ont été le premier groupe d'immigrants en Amérique à construire et à organiser des églises méthodistes. Bon nombre des premiers immigrants irlandais qui l'ont fait étaient d'origine germano-irlandaise. Barbara Heck, une Irlandaise d'origine allemande du comté de Limerick, en Irlande, a immigré en Amérique en 1760, avec son mari, Paul. Elle est souvent considérée comme la « Mère du méthodisme américain ». [218] Heck a guidé et encadré son cousin, Philip Embury, qui était aussi un immigrant "Palatin irlandais". [219] Heck et Embury ont construit l'église méthodiste de John Street, qui est aujourd'hui généralement reconnue comme la plus ancienne église méthodiste des États-Unis. [220] Cependant, une autre église construite par un important immigrant méthodiste irlandais, Robert Strawbridge, peut avoir précédé l'église méthodiste de John Street. [221]

Femmes Modifier

Les Irlandais ont été les premiers d'un grand nombre à immigrer aux États-Unis par vagues massives, y compris de grands groupes de jeunes femmes célibataires âgées de 16 à 24 ans. leurs maris avaient déjà fait le voyage et pouvaient se permettre leur voyage, ou ont été amenés à se marier à un colon éligible qui a payé pour leur voyage. De nombreux Irlandais ont fui leur pays d'origine pour échapper au chômage et à la famine pendant la Grande Famine irlandaise. [223] Les plus riches des Irlandais se sont réinstallés en Angleterre, où leur travail qualifié était largement accepté, mais les Irlandais de classe inférieure et les femmes pouvaient trouver peu de travail en Europe occidentale, les conduisant à traverser l'Atlantique à la recherche de plus grandes opportunités financières. [224]

Certaines femmes irlandaises ont eu recours à la prostitution dans de grandes villes comme Boston et New York. Ils étaient souvent arrêtés pour ivresse, obscénité publique et petits larcins. [225] La plupart des femmes irlandaises célibataires préféraient le travail de service comme forme de revenu. Ces femmes gagnaient un salaire plus élevé que la plupart en servant la classe moyenne et la classe supérieure dans leurs propres maisons en tant que nounous, cuisinières et femmes de ménage. Les salaires du service domestique étaient plus élevés que ceux des ouvriers d'usine et ils vivaient dans les greniers des manoirs haut de gamme. En 1870, quarante pour cent des femmes irlandaises travaillaient comme domestiques à New York, ce qui en faisait plus de cinquante pour cent de l'industrie des services à l'époque. [226]

Les préjugés étaient profondément ancrés dans le nord et pouvaient être vus dans des caricatures de journaux décrivant des Irlandais comme des ivrognes violents et impétueux. [227] Le contrecoup initial que les Irlandais ont reçu en Amérique a conduit à leur isolement auto-imposé, faisant de l'assimilation dans la société un processus long et douloureux. [223]

Langue Modifier

Jusqu'à la fin du 19e siècle, un grand nombre d'immigrants irlandais sont arrivés en parlant l'irlandais comme première langue. Cela a continué d'être le cas avec les immigrants de certains comtés, même au 20e siècle. La langue irlandaise a été mentionnée pour la première fois comme étant parlée en Amérique du Nord au 17ème siècle. Un grand nombre d'Irlandais ont émigré en Amérique tout au long du XVIIIe siècle, apportant la langue avec eux, et elle était particulièrement forte en Pennsylvanie. [228] Il a également été largement parlé dans des endroits tels que New York, où il s'est avéré un outil de recrutement utile pour les Loyalistes pendant la Révolution américaine. [229] [230]

Les locuteurs irlandais ont continué à arriver en grand nombre tout au long du 19ème siècle, en particulier après la famine. Il y avait un certain degré d'alphabétisation en irlandais, comme le montrent les nombreux manuscrits en langue irlandaise que les immigrants ont apportés avec eux. En 1881 Un Gaodhal a été fondé, étant le premier journal au monde à être largement en irlandais. Il a continué à être publié au 20ème siècle, [231] et a maintenant un successeur en ligne dans Un Gaël, un magazine littéraire international. [232] Un certain nombre de journaux d'immigrants irlandais aux XIXe et XXe siècles avaient des colonnes en langue irlandaise.

Les immigrants irlandais se répartissaient en trois catégories linguistiques : les locuteurs irlandais monolingues, les locuteurs bilingues irlandais et anglais et les anglophones unilingues. [233] Les estimations indiquent qu'il y avait environ 400 000 locuteurs irlandais aux États-Unis dans les années 1890, situés principalement à New York, Philadelphie, Boston, Chicago et Yonkers. [234] La population de langue irlandaise de New York a atteint son apogée au cours de cette période, lorsque les locuteurs de l'irlandais étaient entre 70 000 et 80 000. [235] Ce nombre a diminué au début du 20e siècle, tombant à 40 000 en 1939, 10 000 en 1979 et 5 000 en 1995. [236]

Selon le recensement de 2000, la langue irlandaise se classe au 66e rang sur les 322 langues parlées aujourd'hui aux États-Unis, avec plus de 25 000 locuteurs. L'État de New York compte le plus grand nombre de locuteurs irlandais des 50 États, et le Massachusetts le pourcentage le plus élevé. [237]

Daltaí na Gaeilge, un groupe de défense de la langue irlandaise à but non lucratif basé à Elberon, New Jersey, a estimé qu'environ 30 000 personnes parlaient la langue en Amérique en 2006. Selon l'organisation, il s'agissait d'une augmentation remarquable par rapport à seulement quelques milliers à l'époque de la fondation du groupe en 1981. [238]

Professions Modifier

Avant 1800, un nombre important d'immigrants protestants irlandais sont devenus des agriculteurs, beaucoup se sont dirigés vers la frontière où la terre était bon marché ou gratuite et où il était plus facile de démarrer une exploitation agricole ou d'élevage. [239] De nombreux Irlandais protestants et catholiques étaient des serviteurs sous contrat, incapables de payer leur propre passage ou condamnés à la servitude. [240]

Après 1840, la plupart des immigrants catholiques irlandais se sont rendus directement dans les villes, les villages de moulins et les chantiers de construction de chemins de fer ou de canaux sur la côte est. Dans le nord de l'État de New York, la région des Grands Lacs, le Midwest et le Far West, beaucoup sont devenus agriculteurs ou éleveurs. À l'Est, des ouvriers irlandais de sexe masculin ont été embauchés par des entrepreneurs irlandais pour travailler sur des canaux, des voies ferrées, des rues, des égouts et d'autres projets de construction, en particulier dans l'État de New York et en Nouvelle-Angleterre. Les hommes irlandais ont également travaillé dans ces postes de travail dans le Midwest. Ils travaillèrent à construire des villes là où il n'y en avait pas auparavant. Kansas City était l'une de ces villes et est finalement devenue une importante ville d'élevage et un centre ferroviaire. [149]

Les postes de travail n'étaient cependant pas les seules occupations des Irlandais. Certains ont déménagé dans des villes industrielles de la Nouvelle-Angleterre, telles que Holyoke, Lowell, Taunton, Brockton, Fall River et Milford, Massachusetts, où les propriétaires d'usines de textile ont accueilli les nouveaux travailleurs à bas salaire. Elles ont pris les emplois précédemment occupés par des femmes yankees connues sous le nom de Lowell girls. [241] [242] [243] Un grand pourcentage de femmes catholiques irlandaises ont pris des emplois comme domestiques dans les hôtels et les ménages privés. [116]

Un grand nombre de catholiques irlandais sans emploi ou très pauvres vivaient dans des conditions sordides dans les bidonvilles et les immeubles de la nouvelle ville. [244]

Les immigrées irlandaises célibataires ont rapidement assumé des emplois très demandés mais à très bas salaire. La majorité d'entre elles travaillaient dans des usines, des usines et des ménages privés et étaient considérées comme le groupe le plus bas dans la hiérarchie des emplois féminins, aux côtés des femmes afro-américaines. Les travailleurs considéraient le travail en usine dans les textiles de coton et les métiers de l'aiguille comme le moins souhaitable en raison des conditions dangereuses et désagréables. Le travail en usine était principalement le pire des cas pour les veuves ou les filles de familles déjà impliquées dans l'industrie. [245]

Contrairement à de nombreux autres immigrants, les femmes irlandaises préféraient le travail domestique parce qu'il était constamment en forte demande parmi les ménages américains des classes moyenne et supérieure. [246] Bien que les salaires diffèrent à travers le pays, ils étaient systématiquement plus élevés que ceux des autres professions disponibles pour les femmes irlandaises et pouvaient souvent être négociés en raison du manque de concurrence. En outre, les conditions de travail dans les ménages aisés étaient nettement meilleures que celles des usines ou des usines, et le gîte et le couvert gratuits permettaient aux domestiques d'économiser de l'argent ou de le renvoyer à leurs familles en Irlande. [247]

Malgré certains des avantages du travail domestique, les exigences professionnelles des femmes irlandaises étaient difficiles et avilissantes. Soumises à leurs employeurs 24 heures sur 24, les femmes irlandaises cuisinaient, nettoyaient, gardaient et plus encore. Parce que la plupart des serviteurs vivaient dans la maison où ils travaillaient, ils étaient séparés de leurs communautés. Surtout, la stigmatisation américaine sur le travail domestique suggérait que les femmes irlandaises étaient des ratées qui avaient « à peu près la même intelligence que celle d'un vieux nègre à tête grise ». Cette citation illustre comment, à une époque de racisme extrême envers les Afro-Américains, la société considérait de la même manière les immigrants irlandais comme des êtres inférieurs. [248]

Bien que les catholiques irlandais aient commencé très bas sur l'échelle du statut social, en 1900, ils avaient des emplois et des revenus à peu près égaux en moyenne à ceux de leurs voisins. Cela était en grande partie dû à leur capacité à parler anglais à leur arrivée. Les Irlandais ont pu s'élever rapidement dans le monde du travail, contrairement aux immigrés non anglophones. [249] Pourtant, il y avait encore de nombreuses communautés de bidonvilles et de la classe ouvrière inférieure à Chicago, Philadelphie, Boston, New York et d'autres parties du pays. [250]

Après 1945, les Irlandais catholiques se sont régulièrement classés au sommet de la hiérarchie sociale, notamment grâce à leur taux élevé de fréquentation universitaire, et grâce à cela, de nombreux hommes irlandais américains ont atteint un niveau socio-économique plus élevé. [251]

Gouvernement local Modifier

Au 19ème siècle, les emplois dans l'administration locale étaient distribués par les politiciens à leurs partisans, et avec une force significative à l'hôtel de ville, les Irlandais sont devenus candidats à des postes dans tous les départements, tels que les services de police, les pompiers, les écoles publiques et d'autres services publics de grande envergure. villes. En 1897, la ville de New York a été formée en consolidant ses cinq arrondissements. Cela a créé 20 000 nouveaux emplois de mécénat. New York a investi massivement dans des travaux publics à grande échelle. Cela a produit des milliers d'emplois non qualifiés et semi-qualifiés dans les métros, les tramways, les réseaux d'aqueduc et les installations portuaires. Plus de la moitié des Irlandais employés par la ville travaillaient dans les services publics. Dans tous les groupes ethniques À New York, l'emploi municipal est passé de 54 000 travailleurs en 1900 à 148 000 en 1930. [252] À New York, Albany et Jersey City, environ un tiers des Irlandais de la première et de la deuxième génération emplois en 1900. [253]

Police Modifier

En 1855, selon le commissaire de police de New York George W. Matsell (1811-1877), [254] près de 17 pour cent des agents du service de police étaient nés en Irlande (contre 28,2 pour cent de la ville) dans un rapport au Board of Les échevins [255] des 1 149 hommes du NYPD, les officiers nés en Irlande représentaient 304 des 431 policiers nés à l'étranger. [116] Dans les années 1860, plus de la moitié des personnes arrêtées à New York étaient nées en Irlande ou d'origine irlandaise, mais près de la moitié des agents de la force publique de la ville étaient également irlandais. Au tournant du 20e siècle, cinq des six officiers du NYPD étaient irlandais nés ou d'origine irlandaise. Jusque dans les années 1960, 42% des NYPD étaient des Irlandais américains. [256]

Jusqu'au 20e et au début du 21e siècle, les catholiques irlandais continuent d'occuper une place importante dans la communauté des forces de l'ordre, en particulier dans le nord-est des États-Unis. La Emerald Society, une organisation fraternelle américano-irlandaise, a été fondée en 1953 par le NYPD. [257] Lorsque le chapitre de Boston de l'Emerald Society s'est formé en 1973, la moitié des policiers de la ville en sont devenus membres.

Enseignants Modifier

Vers la fin du 19ème siècle, l'enseignement scolaire est devenu l'occupation la plus souhaitable pour la deuxième génération d'immigrantes irlandaises. L'enseignement était similaire au travail domestique pour la première génération d'immigrants irlandais en ce sens que c'était un travail populaire et qui reposait sur la décision d'une femme de rester célibataire. [258] Le nombre disproportionné de femmes catholiques irlando-américaines qui sont entrées sur le marché du travail en tant qu'enseignantes à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle de Boston à San Francisco était un résultat bénéfique du système scolaire national irlandais. Les écoles irlandaises ont préparé les jeunes femmes célibataires à subvenir à leurs besoins dans un nouveau pays, ce qui les a incitées à inculquer l'importance de l'éducation, de la formation universitaire et d'une profession à leurs filles nées aux États-Unis encore plus qu'à leurs fils. [259]

Des preuves provenant d'écoles de la ville de New York illustrent la tendance à la hausse des femmes irlandaises en tant qu'enseignantes : « dès 1870, vingt pour cent de tous les enseignants étaient des femmes irlandaises, et en 1890, les femmes irlandaises représentaient les deux tiers des élèves des écoles de la sixième paroisse. " Les femmes irlandaises atteignirent une réputation admirable en tant qu'institutrices, ce qui permit à certaines d'exercer des professions d'une stature encore plus élevée. [259]

Nonnes Modifier

À leur arrivée aux États-Unis, de nombreuses femmes irlandaises sont devenues des religieuses catholiques et ont participé aux nombreuses fraternités américaines, en particulier celles de St. Louis au Missouri, St. Paul au Minnesota et Troy à New York. De plus, les femmes qui s'installaient dans ces communautés étaient souvent renvoyées en Irlande pour recruter. Ce type de style de vie religieux attirait les immigrantes irlandaises car elles étaient plus nombreuses que leurs homologues masculins et la tendance culturelle irlandaise à reporter le mariage favorisait souvent la séparation des sexes et le célibat. De plus, « l'église catholique, le clergé et les religieuses étaient très respectés en Irlande », ce qui rend les fraternités particulièrement attrayantes pour les immigrants irlandais. [260]

Les religieuses ont apporté un soutien important aux immigrants irlandais dans les grandes villes, en particulier dans des domaines tels que les soins infirmiers et l'enseignement, mais aussi par le biais d'orphelinats, de maisons de veuves et de logements pour les jeunes femmes célibataires travaillant comme domestiques. [261] Bien que de nombreuses communautés irlandaises aient construit des écoles paroissiales dirigées par des religieuses, la majorité des parents irlandais des grandes villes de l'Est ont inscrit leurs enfants dans le système scolaire public, où les filles ou petites-filles d'immigrants irlandais s'étaient déjà établies comme enseignantes. [262]


L'écossais-irlandais

Des millions d'Américains ont des ancêtres écossais-irlandais, car lorsque ce pays a obtenu son indépendance, peut-être qu'une personne sur dix était écossaise-irlandaise. Peu de descendants parmi ces millions, cependant, en savent beaucoup sur leurs ancêtres - sur ce que le nom coupé implique, d'où venaient les premiers Écossais-Irlandais et pourquoi, ou quel rôle ce peuple vigoureux a joué au début de l'histoire américaine.

Des millions d'Américains ont des ancêtres écossais-irlandais, car lorsque ce pays a obtenu son indépendance, peut-être qu'une personne sur dix était écossaise-irlandaise. Peu de descendants parmi ces millions, cependant, en savent beaucoup sur leurs ancêtres - sur ce que le nom coupé implique, d'où venaient les premiers Écossais-Irlandais et pourquoi, ou quel rôle ce peuple vigoureux a joué au début de l'histoire américaine.

Parce que les treize colonies américaines d'origine étaient anglaises, avec le gouvernement aux mains des Anglais et la population principalement anglaise, la tendance de nos livres d'histoire a été de nous faire voir l'histoire coloniale comme le produit d'Anglais transplantés. Chaque enfant américain apprend à connaître Jamestown, les pèlerins et les puritains, les planteurs de Tidewater, les propriétaires fonciers et la noblesse – tous en anglais, mais peu de manuels scolaires font prendre conscience à un enfant des « premiers Américains » non anglais. Ces dernières années, notre attention a été attirée avec insistance sur les Noirs qui constituaient un sixième de notre premier recensement en 1790 et les noms mêmes des éléments allemands, hollandais, juifs portugais et huguenots français nous disent qui étaient ces premiers Américains. Mais qui étaient les Écossais-Irlandais ?

Après les Anglais, ils étaient les plus nombreux de tous les colons, avec des colonies du Maine à la Géorgie. Certains historiens suggèrent qu'ils étaient des Américains « archétypiques », dans le sens où leurs idéaux et leurs attitudes, leurs limites et leurs préjugés, leurs vertus et leurs vices se sont avérés être des caractéristiques nationales communes aux Américains du XIXe siècle. Si une telle affirmation est valable, les personnes elles-mêmes méritent d'être plus qu'un nom vague.

Pour les colons anglais qui étaient leurs voisins de 1717 à 1775, toute idée que des immigrants d'Irlande du Nord pourraient présager un futur caractère américain aurait été surprenante sinon consternante. Peu de colons établis avaient des mots gentils pour les nouveaux arrivants à cette époque. La Pennsylvanie en a reçu le plus grand nombre, et James Logan, secrétaire de la famille Penn et lui-même Irlandais, a déploré que « l'installation de cinq familles de [Scotch-Irishmen] me cause plus de problèmes que cinquante autres personnes ». Lorsqu'ils continuèrent à affluer dans la colonie, Logan, craignant que l'élément quaker décent ne soit submergé, fulmina : « Il est étrange qu'ils s'entassent ainsi là où ils ne sont pas recherchés. Cotton Mather dans le Massachusetts était plus franc, il a fulminé contre leur présence comme l'une des « tentatives redoutables de Satan et de ses fils pour nous déstabiliser ». À la veille de la Révolution, un fidèle colon anglais déclara que les Écossais-Irlandais étaient, à quelques exceptions près, « les démocrates les plus provocateurs de Dieu de ce côté de l'enfer ».

Cette hostilité initiale à l'égard d'une vague d'étrangers allait devenir monnaie courante au siècle suivant, lorsque l'Amérique reçut une trentaine de millions d'immigrants d'Europe. Par rapport à ces retardataires, cependant, les Écossais-Irlandais ont eu de la chance, car ils n'ont connu une hostilité active que pendant une brève période. Presque tous ont poussé le plus vite possible vers les terres bon marché de l'arrière-pays, où, à l'abri des regards, ils n'offraient plus la sensibilité des colons anglais par leurs « bizarreries ».

À bien des égards, les pionniers écossais-irlandais étaient en effet un augure des futurs Américains. Ils étaient probablement les premiers colons à s'identifier en tant qu'Américains, et non en tant que Pennsylvaniens ou Virginiens ou citoyens d'une autre colonie, ni en tant qu'Anglais ou Allemands ou de toute nationalité européenne. Leur expérience quotidienne de vivre à la périphérie de la colonie, de faire de petites fermes dans les forêts, de faire face au danger d'attaques indiennes et de riposter, exigeait des qualités d'autonomie, d'ingéniosité et d'improvisation que les Américains ont considérées comme des vertus élevées. . Ils ont inauguré le mythe héroïque de la conquête de l'Occident qui allait dominer notre histoire du XIXe siècle. Leur Église presbytérienne, avec sa tradition de formalité dans le culte et son insistance sur un ministère instruit, a été la première dénomination à faire des ajustements hésitants, quoique réticents, aux réalités de la vie frontalière. Le mélange social et les mariages mixtes avec leurs voisins, quelle que soit leur origine nationale, ont fait disparaître en une génération tout qualificatif d'écossais-irlandais (ou d'irlandais du nord ou d'ulsterman).

Lorsque la guerre d'indépendance éclata, les Écossais-Irlandais étaient les partisans les plus sincères de la cause américaine dans chacune des treize colonies. Si avant 1775 ils étaient encore considérés comme des étrangers et des immigrés, leur zèle de patriotes et de soldats changea tout cela. Chez eux et à l'étranger, ils ont joué un rôle essentiel dans la lutte pour l'indépendance. Un capitaine de Hesse écrivit en 1778 : « Appelez cette guerre par quelque nom que vous puissiez, appelez-la seulement pas une rébellion américaine, ce n'est ni plus ni moins qu'une rébellion presbytérienne écossaise irlandaise. Le roi George aurait qualifié la Révolution de « guerre presbytérienne » et Horace Walpole a déclaré au Parlement qu'« il ne sert à rien de pleurer à ce sujet. Cousin America s'est enfui avec un pasteur presbytérien, et c'est tout. Un représentant de Lord Dartmouth a écrit de New York en 1776 que "le presbytérianisme est vraiment au Fond de toute cette Conspiration, lui a fourni de la Vigueur et ne se reposera jamais, jusqu'à ce que quelque chose soit décidé à ce sujet." Un tel témoignage d'enthousiasme pour la cause américaine n'a été donné à aucun autre groupe d'immigrants.

À la fin de la guerre, lorsque les grandes vallées de l'Ohio et du Mississippi ont été ouvertes et que la ruée vers l'ouest a commencé, les fils et les filles des Écossais-Irlandais d'origine ont ouvert la voie à travers les montagnes jusqu'aux nouvelles frontières. Theodore Roosevelt n'est pas le seul historien à suggérer que les institutions, les attitudes et les caractéristiques de ces pionniers trans-Allegheny constituaient le terrain d'entente pratique dans lequel les diversités des orientaux et des méridionaux pourraient se fondre dans quelque chose de nouveau : la culture américaine.

Le terme "Scotch-Irish" composé d'un trait d'union est un américanisme, généralement inconnu en Ecosse et en Irlande et rarement utilisé par les historiens britanniques. Dans l'usage américain, il fait référence aux personnes d'origine écossaise qui, ayant vécu pendant un certain temps dans le nord de l'Irlande, ont migré en nombre considérable vers les colonies américaines au cours du demi-siècle avant la guerre d'Indépendance. Peut-être 250 000 d'entre eux ont effectivement traversé la mer vers l'Amérique, et ils ont élevé rapidement leurs fils, comme les derniers arrivants d'Ulster, ont constamment étendu les colonies vers l'ouest jusqu'aux Appalaches. Les montagnes ont alors envoyé le flux de nouveaux arrivants au nord et surtout au sud de la Pennsylvanie jusqu'à ce qu'ils constituent un élément dominant dans de nombreuses colonies.

Ce n'est qu'occasionnellement que ces personnes étaient alors appelées Scotch-Irish, la désignation habituelle était simplement « Irlandais ». « Scotch-Irish » est exact, mais de nombreux critiques irlando-américains affirment qu'il s'agit d'une appellation née de la fierté et des préjugés snob. Ils n'ont pas tout à fait tort. Durant les années d'immigration, de 1717 à 1775, aucun des nouveaux arrivants ne semble avoir insisté sur la partie « écossaise » du nom, cette insistance ne s'est développée que parmi leurs descendants, et pour des raisons intéressantes.

Comme on le sait, après les famines de la pomme de terre de 1845 et 1846, les Irlandais ont commencé à affluer aux États-Unis. Ces gens étaient désespérément pauvres, ils étaient des catholiques romains venant dans un pays dominé par les protestants, ils étaient pour la plupart illettrés, souvent grossiers selon les normes américaines, et ils étaient très visibles dans leur concentration dans les villes de l'Est. Les préjugés contre les « bidonvilles irlandais » étaient endémiques pendant des décennies. Au cours de ces mêmes décennies, l'intérêt pour les antiquaires s'accélérait parmi les sociétés historiques américaines locales, où les gens recherchaient des ancêtres distingués parmi leurs ancêtres coloniaux. Les descendants des habitants de l'Ulster, dont les grands-parents ne s'étaient pas opposés à ce qu'on les appelle irlandais, préféraient maintenant le nom à trait d'union écossais-irlandais, d'autant plus avec enthousiasme que Sir Walter Scott avait séduit la nation avec son image romantique des Écossais et de l'Écosse. Une société écossaise-irlandaise a été fondée et ses réunions annuelles, comme ses publications, se vantaient d'ancêtres notables et d'importantes contributions aux États-Unis.∗

∗Une liste typique d'Américains distingués dont les ancêtres étaient écossais-irlandais a été publiée en 1920. Elle comprenait les noms (classés par ordre alphabétique) de Thomas Hart Benton, James G. Blaine, John C. Calhoun, John G. Carlisle, Andrew Carnegie, George Rogers Clark, Jefferson Davis, Ulysses S. Grant, Horace Greeley, Alexander Hamilton, Mark Hanna, Samuel Houston, Andrew Jackson, Thomas Jonathan « Stonewall » Jackson, John Paul Jones, George B. McClellan, William McKinley, Oliver Hazard Perry, John D. Rockefeller Edward Rutledge, Winfield Scott, Zachary Taylor, Matthew Thornton, Anthony Wayne et Woodrow Wilson.

La fierté ostentatoire de ces derniers Écossais-Irlandais, et leur vantardise d'importance pour l'Amérique, ont d'abord suscité la colère de nombreux Irlandais-Américains, puis leur esprit sarcastique. Le nom tiré d'un trait d'union nouvellement inventé a été qualifié de phrase déversée, de shibboleth, d'absurdité de bâtard, d'illusion et la Scotch-Irish Society a été proclamée « une farce organisée ». Un Irlandais-Américain, dans un poème humoristique intitulé « The Gathering of the Scotch-Irish Clans », s'est moqué des faux prétextes des Irlandais qui n'admettaient pas leurs véritables origines :

Suit une succession de noms irlandais droits, et la satire se termine :

(Les membres de la Scotch-Irish Society auraient pu informer le satiriste qu'on ne « boit » pas de haggis, un formidable pudding fait avec des viscères de mouton.)

Pourtant, malgré tout le snobisme implicite dans le double nom, il attire l'attention sur des faits géographiques, historiques et culturels à l'arrière-plan du peuple écossais-irlandais.La persistance de traits de caractère ancestraux peut être exagérée et même conférer une qualité mystique, mais il ne fait aucun doute que la tradition, les anciens « ensembles » d'esprit, les convictions religieuses, les limitations de point de vue et les préjugés durables ont donné aux scotch-irlandais des qualités de personnalité et caractère qui a affecté leur vie en Amérique.

Les gens qui ont commencé à venir en Amérique en 1717 n'étaient pas des Écossais, et certainement pas des Irlandais : ils étaient déjà écossais-irlandais, même si ce nom leur était rarement donné. Le trait d'union évoque deux siècles d'événements historiques, dont beaucoup sont tragiques (« dark and drublie » était l'expression écossaise), certains d'entre eux héroïques. Les ancêtres de ces peuples étaient venus, au siècle suivant 1610, des Lowlands d'Écosse à travers le canal de vingt milles jusqu'à la province septentrionale d'Irlande (Ulster) à la suite d'une expérience politique entreprise par l'Angleterre. Elle s'appelait la Plantation d'Ulster, et c'était simplement l'une des nombreuses tentatives de l'Angleterre pour résoudre « le problème irlandais ».

Pendant cinq siècles, depuis l'époque d'Henri II (1133-1189), l'Angleterre avait tenté de régner sur l'Irlande, mais les Irlandais refusaient de devenir des sujets dociles. Leur résistance s'est intensifiée jusqu'à l'amertume lorsque l'Angleterre est devenue protestante et a tenté d'extirper la religion catholique romaine en Irlande. Enfin, dans les dernières années de la reine Elizabeth, les comtes irlandais du nord, après une lutte désespérée, ont été vaincus et exilés, et la Couronne a confisqué toutes leurs terres. Jacques Ier, qui suivit Elizabeth en 1603, proposa (sur la suggestion d'Edmund Spenser et d'autres de ses conseillers) de coloniser cette région avec des protestants anglais et écossais fidèles qui, en échange de terres bon marché, garderaient les Irlandais sous contrôle. Comme le roi avait été Jacques VI d'Écosse avant de succéder à la couronne d'Angleterre, il réussit à persuader des milliers de ses sujets écossais de se rendre en Ulster et d'y commencer une nouvelle vie dans des conditions économiques avantageuses.

Seule une imagination moderne et vivante peut concevoir la misère, voire la quasi sauvagerie, des comtés d'Irlande du Nord vers 1600. La reine Elizabeth appelait les habitants « les Irlandais sauvages ». Elle et ses conseillers les considéraient comme les victoriens les autochtones africains et d'autres «races inférieures sans loi». Ces Irlandais n'avaient ni villes, ni éducation, ni raffinements, ils vivaient au jour le jour à un niveau primitif (entretenu, bien sûr, par des siècles de guérilla contre les Anglais). Leur religion catholique, point de ralliement patriotique et réconfort béni, avait acquis de nombreux éléments de magie et de superstition. Une démoralisation presque totale avait suivi la défaite et l'exil de leurs dirigeants dans les années 1590.

Les Écossais qui ont été invités (avec les protestants anglais) par le roi Jacques à coloniser l'Ulster et à soumettre ses indigènes étaient donc les premiers Écossais-Irlandais. Ils venaient des Lowlands, cette région la plus proche de la frontière anglaise et la plus en contact avec les mœurs, la langue et les idées anglaises. Ce n'étaient pas les personnages romantiques des Highlands des romans de Scott. Ce n'étaient pas des hommes de clan qui portaient des kilts et qui marchaient, avec dague, sporran, broche et bonnet, au son des cornemuses dans les vallons. Au contraire, c'étaient des fermiers qui vivaient à nu sur un sol maigre comme locataires d'un laird. Trois mots les caractérisent le mieux : ils étaient pauvres, presbytériens et obstinés.

Leurs méthodes agricoles étaient primitives. Les cultures n'étaient pas alternées et le rendement était maigre. La famine était toujours imminente pendant les longs hivers, pour l'homme comme pour la bête. L'offre du roi Jacques d'un nouveau départ en Irlande dans des fermes plus grandes dont les terres étaient en jachère était donc très attrayante, d'autant plus que les lairds des Lowlands avaient récemment exigé des loyers plus élevés et des contrats qui faisaient ressentir aux agriculteurs une perte de leurs droits traditionnels et de leur dignité. .

Les premiers Écossais pionniers en Ulster réussirent assez bien pour séduire d'autres milliers de Lowlanders, et quand, au milieu du siècle, des problèmes survinrent avec le roi anglais et son église, l'exode augmenta. Les nouveaux Ulstermen couvraient toute la gamme des caractères, comme le font les pionniers. Leurs motifs de migration – désir d'une vie meilleure, évasion des problèmes et des dettes – indiquent l'ambition et l'initiative. Certains des aventuriers se sont révélés intransigeants, d'autres avaient des qualités qui n'avaient besoin que d'une opportunité pour les mener à bien. La plupart des « planteurs » ont emmené leur famille avec eux, proclamant ainsi leur intention de rester et de s'établir. Socialement, ce sont généralement des gens humbles (les aristocrates migrent rarement), mais avec des qualités tenaces indispensables aux pionniers.

Ils étaient presbytériens pour un homme, et le presbytérianisme écossais était unique par son intensité, même à cette époque religieuse. La Réforme en Écosse, dirigée par John Knox, avait obtenu un succès immédiat et presque universel parmi les Lowlanders. Leur « kirk » calviniste devint l'Église d'Écosse, un symbole nationaliste pour le peuple, qui la soutint d'autant plus loyalement en raison de la lutte initiale contre le « papisme » et de la résistance subséquente contre les efforts royaux pour la rendre anglicane. Un aspect notable de la Réforme en Écosse était l'engagement enthousiaste du peuple envers l'éducation, non seulement pour les ministres mais aussi pour les laïcs. C'était comme si un idéal dormant s'était soudainement et définitivement épanoui. L'aspiration la plus élevée d'une famille des Lowlands était qu'un fils puisse fréquenter une université et devenir ministre ou dominie. La passion pour l'éducation s'est propagée en Irlande du Nord et en Amérique, avec des résultats de grande envergure dans les colonies.

Il est probable que la qualité des Lowlanders qui a rendu le roi le plus espoir de leur succès dans la plantation d'Ulster était leur entêtement et leur austérité bien connus («dour» et «durable» sont linguistiquement liés). Il comptait sur ces traits pour les retenir en Ulster même lorsque les choses allaient mal, et pour leur faire suivre les « Irlandais sauvages », et sa confiance s'est avérée justifiée. Un ancien de l'Église n'avait-il pas prié le Seigneur d'avoir toujours raison, « car tu sais, Seigneur, que je ne suis pas difficile à retourner » ?

Au cours du siècle entre 1610 et 1717, peut-être jusqu'à cent mille Lowlanders sont venus d'Écosse, et à cette dernière date, il y avait environ cinq Écossais pour trois Irlandais et un Anglais en Ulster. Les planteurs anglais représentaient l'establishment : de hauts fonctionnaires civils, des hommes d'église anglicans, des hommes d'affaires et l'armée, mais les Écossais prépondérants donnaient le ton de la nouvelle culture de l'Irlande du Nord. C'est une culture qui, comme les troubles récents l'ont douloureusement montré, est encore consciemment différente de celle du reste de l'île.

L'expérience de l'Ulster était une préparation appropriée pour devenir pionnier en Amérique. Les fermiers devaient constamment se méfier des soulèvements irlandais indigènes. Les méthodes agricoles se sont nettement améliorées sous l'exemple anglais. La féodalité, qui existait encore en Écosse, a tout simplement disparu en Ulster, car les agriculteurs n'étaient plus soumis à un suzerain ou attachés à une localité. L'Église presbytérienne, avec ses membres « étroitement » surveillés et disciplinés par la session de chaque kirk paroissial, a renforcé la fibre morale du peuple, et avec ses propres presbytères, non soumis au Kirk écossais, a donné aux membres l'expérience de l'auto- gouvernement.

À un égard, cependant, le Scotch-Irish semblait être déficient. La Renaissance n'a atteint l'Écosse qu'au XVIIIe siècle, bien des années après le départ des Lowlanders. Dès leur arrivée en Irlande du Nord, des commentaires furent faits par les Anglais sur le manque apparemment total de sensibilité esthétique de la part de ces Écossais. Comme l'a fait remarquer un observateur, si un Écossais en Ulster « construit un cottage, c'est une prison en miniature s'il a une pelouse, ce n'est que de l'herbe la clôture de son terrain est un mur de pierre, rarement une haie. Il a une imagination lente : elle peut être réveillée par le sombre ou le terrible, mais se délecte rarement du beau. Les mêmes limitations caractérisaient apparemment les Écossais-Irlandais en Amérique.

Dans les décennies mêmes où la plantation d'Ulster semblait enfin atteindre son objectif, avec les Irlandais maîtrisés, le protestantisme dominant, la domination anglaise assurée et la prospérité imminente, la grande migration vers l'Amérique a commencé. Comme cela arrive généralement lorsque des milliers de personnes entreprennent une entreprise aussi dangereuse que traverser un océan pour trouver une nouvelle maison, il y a eu à la fois une poussée de l'ancien pays et une attraction du nouveau.

Paradoxalement, la prospérité croissante de l'Ulster a été l'une des causes de la première vague de migration. Une industrie lucrative de la laine et du lin, en développement depuis le logo, a alarmé le Parlement anglais et a conduit à l'adoption d'une série d'actes de protection paralysants dont les résultats étaient le ressentiment de la part des Ulstermen, la dépression économique et le chômage récurrent. Une seconde cause touchait personnellement les hommes et orientait beaucoup de réflexions vers la migration : c'était la pratique détestée de la location de racks. Le terme faisait référence à l'augmentation du loyer d'un propriétaire à l'expiration d'un bail emphytéotique sur son terrain - et au cours de la décennie qui a suivi 1710, des centaines de baux ont été renouvelés. Pour nous, une telle pratique semble normale mais les fermiers de l'Ulster ont estimé qu'il s'agissait d'une violation de la tradition, d'un préjudice moral, car un locataire était traité de manière impersonnelle. Si le fermier ne pouvait pas ou ne voulait pas payer le loyer plus élevé, il n'avait que deux alternatives pratiques : un retour à la pauvreté de l'Écosse ou une migration vers le Nouveau Monde.

D'autres causes encore stimulèrent l'émigration. Six années de suite après 1714, une grave sécheresse s'accompagna d'une dépression dans l'industrie du lin et d'une flambée des prix des denrées alimentaires. En 1716, les moutons ont été atteints d'une maladie destructrice. Des gelées sévères tout au long de la décennie ont découragé les agriculteurs. Une épidémie de variole a ravagé l'Ulster. De plus, il y avait un aiguillon de l'establishment religieux anglican. Abandonnant la politique tolérante de Guillaume III, le parti de la Haute Église, ascendant sous le règne de la reine Anne (1702-1714), obtint l'adoption d'un Test Act, obligeant tous les titulaires de charge en Irlande à prendre le sacrement selon les prescriptions de l'Église de Angleterre. Bien que visant les catholiques irlandais, le poids de cette exigence est tombé lourdement sur les presbytériens importants qui ont occupé des magistratures et d'autres postes civils. Par extension, les ministres presbytériens ne pouvaient plus célébrer de mariages légaux ou même enterrer les morts, et les « dissidents » ne pouvaient plus enseigner à l'école. Cette loi imprudente, bien que pas partout rigoureusement appliquée, provoqua un ressentiment parmi les Écossais obstinés, intensifié par le fait qu'ils avaient été loyaux envers la Couronne et s'étaient avérés un rempart de défense contre les Irlandais déchaînés.

Pour toutes ces raisons, quelque cinq mille Écossais d'Ulster sont allés en Amérique en 1717 et 1718. Après cette migration initiale, l'attraction de l'Amérique a commencé à exercer plus d'effet que la poussée de l'Irlande du Nord. Les rapports venant des colonies étaient très favorables, en particulier de Pennsylvanie. La terre était bon marché et abondante, les autorités étaient bien disposées, le sol était fertile au-delà de toute imagination et les opportunités étaient illimitées. Seuls deux inconvénients se profilent : les périls d'une traversée océanique, et le coût du passage. Le premier était très réel à cette époque, mais l'optimisme persuadait les jeunes que le cauchemar de plusieurs semaines sur un petit navire surpeuplé, avec beaucoup de maladies, était rarement fatal et que les souvenirs sombres s'effaceraient bientôt. Quant à l'argent de passage, la pratique de l'indenture était depuis longtemps un dispositif familier. Peu de ceux qui avaient décidé de partir seraient dissuadés de devoir travailler pour un maître en Amérique pendant des années pour payer leurs frais de passage, car alors venaient la liberté et une nouvelle vie dans un pays qui, selon certains, ressemblait au paradis.

Cinq grandes vagues ont amené un quart de million d'Écossais d'Ulster en Amérique, les ont transformés en Écossais-Irlandais américains, ont déprimé l'économie de l'Ulster et dépeuplé certaines parties de cette province. Les marées refluaient et coulaient en partie avec les conditions de l'Ulster, en partie avec des recrudescences de ce qu'on a appelé la fièvre migratoire. Les principales vagues étaient celles de 1717-18, 1725-1729, 1740-1741, 1754-1755 et 1771-1775 et chacune a bénéficié à des colonies particulières. Les deux premiers ont aidé à remplir l'arrière-pays de la Pennsylvanie et ont rapidement commencé à déborder dans la vallée de Shenandoah en Virginie. La troisième a peuplé la vallée de Shenandoah et s'est étendue dans le piémont et l'arrière-pays de la Caroline du Nord. Cette colonie et la Caroline du Sud ont attiré la plupart des gens de la quatrième vague, tandis que le dernier groupe, venu juste avant la guerre d'indépendance, s'est largement répandu de New York à la Géorgie.

À chaque vague, d'autres colonies ont également attiré des colons. Parce que la rivière Delaware s'est avérée très tôt la voie d'entrée préférée, les colonies du New Jersey, du Delaware et du Maryland eurent bientôt de nombreux Ulstermen. Le Massachusetts a admis à contrecœur quelques-uns, mais a tellement détesté leurs manières peu agréables que les derniers arrivants à Boston se sont rendus dans le New Hampshire ou le Maine.

Deux faits sur la migration sont importants pour l'histoire américaine. Premièrement, il n'y a presque plus eu d'afflux d'Irlande du Nord après la guerre d'indépendance, il n'y a donc eu aucun ajout à l'élément écossais-irlandais de l'étranger ni aucune incitation à maintenir des liens sentimentaux ou une identité « nationale » avec un pays dirigé par l'Angleterre. Deuxièmement, la concentration des Écossais-Irlandais dans les colonies géographiquement centrales de Pennsylvanie et de Virginie a fait une sorte de réservoir à partir duquel les gens se sont répandus au nord et au sud à travers toutes les autres colonies. ouvert après 1783. Les Écossais-Irlandais étaient ainsi l'avant-garde des pionniers trans-Allegheny.

Il a déjà été observé qu'aucun autre immigré n'était aussi patriotiquement unanime à soutenir la cause américaine que les Écossais-Irlandais. Un groupe de colons patriotes du comté de Mecklenburg, en Caroline du Nord, rédigea une série de résolutions le 20 mai 1775, déclarant le peuple de ce comté libre et indépendant de la Couronne britannique. Cet assemblage majoritairement écossais-irlandais a ainsi anticipé de plus d'un an la Déclaration d'Indépendance. La guerre d'indépendance n'aurait peut-être pas été gagnée sans les combattants écossais-irlandais.

Avec l'indépendance acquise, les Écossais-Irlandais ont exercé presque partout une influence unificatrice, américaine, favorisant un gouvernement central d'États véritablement unis. Le fait même de leur arrivée récente dans le pays et leur propagation dans les treize colonies avaient empêché la croissance de liens forts avec une colonie particulière et donc d'une demande insistante pour les droits des États. En Pennsylvanie et en Virginie, le soutien des Écossais-Irlandais a peut-être été décisif dans l'élaboration de constitutions d'État qui étaient extraordinairement libérales pour l'époque. En Pennsylvanie, le pouvoir a été arraché aux Quakers de Philadelphie et donné à la majorité de la population, grâce aux efforts combinés des colons écossais-irlandais, allemands et anglais non-Quakers dans les régions occidentales. En Virginie également, les Écossais de la vallée de Shenandoah appuyaient fermement une constitution remarquable par sa rupture avec la tradition, qui abolissait les quintents, les primogénitures, la traite des esclaves et garantissait la liberté religieuse. (Il faut noter, cependant, que le leadership de toutes ces mesures libérales est venu de Jefferson, Madison et d'autres Virginiens d'Enerlish.)

Les Écossais-Irlandais ont porté un véritable coup à la liberté religieuse dans ce pays. En 1738, le gouverneur royal de Virginie et les planteurs de Tidewater cherchèrent activement à persuader les nouveaux arrivants à la frontière de la Pennsylvanie de quitter cette région surpeuplée et de s'installer dans la vallée de Shenandoah. Un ancêtre de John C. Calhoun a présenté au gouverneur William Gooch un mémorial rédigé par le synode presbytérien de Philadelphie exigeant la tolérance religieuse comme condition préalable à l'établissement. Gooch a accédé à la demande, au profit de la Virginie et plus tard de la liberté américaine.

Dès le début, les Écossais-Irlandais ont pris une part active à la politique. Ils ont été élus pour exercer des fonctions dans leurs communautés, sont devenus des avocats efficaces et, en très grand nombre, ont servi dans les assemblées législatives, dans les hautes cours et en tant que gouverneurs, mais à peine parce que leurs ancêtres étaient venus d'Écosse et d'Irlande du Nord. Avec l'élection d'Andrew Jackson à la présidence, les descendants des Écossais-Irlandais avaient atteint la plus haute fonction du pays, et la plupart d'entre eux avaient alors cessé de souligner leur ascendance.

En matière d'éducation et de religion, on peut affirmer que de nombreux idéaux et normes américains découlent de l'accord heureux de deux groupes coloniaux sûrs d'eux-mêmes, les Écossais-Irlandais et les Yankees de la Nouvelle-Angleterre. Seul, aucun des deux peuples n'aurait pu être assez important ou (dans le cas des Yankees) assez peu provincial pour avoir prévalu, mais leur calvinisme et leur sérieux communs ont donné à l'Amérique son premier engagement envers l'éducation générale ainsi que sa tendance à identifier la religion avec un caractère moral droit.

Pour les deux personnes, les écoles ont suivi les églises comme premières institutions à se former. La Parole de Dieu devait être exposée par des ministres instruits, et les colons ne pouvaient pas envoyer leurs fils à l'étranger pour une formation. Le lien entre l'église et l'école, remontant à la Réforme, devait rester étroit pour les descendants des presbytériens et des puritains jusqu'au siècle présent. Les ministres étaient des maîtres d'école aussi bien que des prédicateurs. Les programmes des écoles en rondins écossais à la frontière ressemblaient à ceux des écoles municipales de la Nouvelle-Angleterre antérieure, avec une formation aux trois R, à la Bible et aux catéchismes, tandis que l'enseignement supérieur était orienté vers la formation pour le ministère. Les puritains fondèrent Harvard et Yale bien avant que les presbytériens n'établissent Princeton, Hampden, Sydney et Dickinson, mais de ces premiers collèges vinrent une foule d'autres, dont les étudiants n'étaient pas entièrement ministériels. Jusqu'à la guerre civile, la grande majorité des collèges du pays étaient fondés par des confessions religieuses et restaient encore sous leur contrôle. (La responsabilité de l'État pour l'enseignement supérieur n'avait pas encore été largement revendiquée.) Sur les 207 collèges permanents fondés avant 1861, bien plus de la moitié ont été créés par des presbytériens et des habitants de la Nouvelle-Angleterre et beaucoup d'entre eux étaient connus comme « mères » d'autres collèges.

L'influence religieuse distinctive des Écossais-Irlandais et de la Nouvelle-Angleterre n'était pas dans leur calvinisme commun, bien que la théologie calviniste ait certainement eu son effet sur l'Amérique : c'était plutôt en persuadant des millions d'Américains que religion et caractère sont synonymes. Dans la plupart des autres parties du monde, la religion signifie probablement l'observance d'un rituel, l'adhésion à une croyance, des actes pieux coutumiers, ou une combinaison de ceux-ci, mais lorsqu'un Américain dit qu'une personne est profondément religieuse, il est susceptible de vouloir dire avant tout qu'il est droit et hautement moral. Les Puritains et les Écossais-Irlandais ont insisté sur la rectitude de vie et de comportement, l'adhésion obstinée aux principes, le mépris du compromis et une sévérité sévère qui pouvait être aussi dure pour les autres que pour soi-même. Ni l'un ni l'autre ne pouvait accepter l'idée que le devoir religieux d'un homme ne consistait qu'en actes accomplis le dimanche ou en orthodoxie doctrinale.Puisque l'Amérique est rapidement devenue pluraliste dans la religion, il n'a jamais pu y avoir d'accord sur le rituel, la croyance ou les observances pour nous unifier religieusement, mais tous les Américains pouvaient s'entendre sur un caractère admirable et une grande droiture morale. Ce que les puritains et les écossais-irlandais faisaient de la religion s'est immensément renforcé lorsque les mouvements baptiste et méthodiste, qui ont pris de l'ascendant au XIXe siècle, ont enseigné les mêmes idées.

À certains égards, l'Église presbytérienne des ScotchIrish a été la première dénomination importante à devenir « américanisée » et largement « américaine ». Dans les églises en rondins sur une frontière, avec une congrégation de fermiers pionniers, de nombreuses traditions formelles de la digne Église presbytérienne ont discrètement disparu - la robe et le stock de Genève, la chaire séparée, la présence du ministre par un bedeau, les prières fixes. Beaucoup de ministres presbytériens coloniaux ont expérimenté des méthodes d'évangélisation directes et non conventionnelles, afin de parler clairement à un peuple qui perd tout intérêt pour la dignité au profit de la tradition. (L'approbation des presbytères pour cette formalité n'a cependant pas été gagnée et parce que les dynamiques méthodistes et baptistes se sentaient libres d'adopter des méthodes ingénieuses d'évangélisation, ils ont attiré des milliers d'adhérents parmi les descendants des écossais-irlandais.)

L'Église d'Angleterre était la religion établie dans six colonies et la foi de la Congrégation dans trois autres, toutes deux étaient donc identifiées à l'establishment anglais de la classe supérieure, mais l'Église presbytérienne n'était nulle part officielle, élitiste ou anglaise. De plus, ces deux autres églises dominantes étaient régionales, fortes seulement dans le Tidewater et en Nouvelle-Angleterre mais l'église presbytérienne, comme le peuple écossais-irlandais, était présente dans chaque colonie. Ses ministres étaient soutenus non par des dîmes légalement exigées, mais par des contributions gratuites des membres, ces ministres dans leur travail se déplaçaient librement d'une région à l'autre. L'organisation de l'église était contrôlée par des presbytères qui allaient de New York au sud. La structure « fédérale » de l'église des Scotch-Irish semblait conforme aux conditions américaines et a exercé une influence unificatrice au début de notre histoire.

Si nous, du vingtième siècle, souhaitons admirer les Écossais-Irlandais en tant que prototypes représentatifs des Américains ultérieurs, nous devons malheureusement noter que la négligence de leurs ancêtres d'Ulster pour les choses esthétiques a été reportée dans le nouveau pays. Les visiteurs et critiques européens du XIXe siècle considéraient en effet que tous les Américains étaient déficients en la matière, mais nous savons maintenant à quel point ils se sont trompés, car nos musées regorgent de beaux objets d'art et d'artefacts américains de la Nouvelle-Angleterre, de Tidewater, des terres agricoles allemandes. , et de nombreuses autres régions et districts, mais pas des colonies écossaises-irlandaises. Rien dans le passé de ces gens en Écosse ou en Irlande du Nord ne les avait attirés vers la peinture, la sculpture, l'architecture, la musique et la littérature, et rien dans leur mode de vie dans les colonies n'a apparemment changé leur attitude. Ils aimaient ce qui était pratique et semblaient indifférents à savoir si c'était beau. Les listes de descendants distingués des Écossais-Irlandais dans l'Amérique du XIXe siècle ne comprennent aucun nom d'artiste et de poète.

En 1800, les jeunes États-Unis devenaient forts et confiants, avec un continent à gagner. Déjà l'autorité des treize États d'origine perdait son emprise sur la génération montante. Si un historien clairvoyant de l'époque avait été enclin à identifier des types d'habitants représentatifs qui deviendraient probablement les Américains les plus caractéristiques du nouveau siècle, il aurait très bien pu nommer le pionnier agité et le citadin de la classe moyenne montante. Le premier gagnait rapidement l'Occident, défrichait la nature sauvage, exploitant la fabuleuse richesse de l'Amérique, ajoutant du romantisme au mythe américain, le second établissait la loi et l'ordre, construisait l'industrie, ajoutait du confort à l'utilité et chérissait la respectabilité et la responsabilité. Si le même historien avait cherché à trouver l'incarnation de chacun de ses types représentatifs, il aurait pu désigner immédiatement les descendants du vigoureux Écossais-Irlandais, maintenant complètement américains, sans autres accrétions de l'étranger. La plupart d'entre eux avaient même oublié l'adjectif qui leur était autrefois appliqué. La vie quotidienne d'être américain était trop absorbante pour permettre l'adulation de ses ancêtres, même si ceux-ci avaient été les admirables écossais-irlandais.

Professeur de sociologie à Washington and Lee University, le Dr Leyburn est l'auteur de plusieurs livres, dont The ScotchIrish: A Social History, publié par l'University of North Carolina Press en 1962, dont cet article est adapté.


Religion

Certains des premiers immigrants irlandais catholiques se sont convertis au protestantisme omniprésent en Amérique. Cependant, la grande majorité des immigrants catholiques ultérieurs, dont beaucoup considèrent leur religion comme une partie intrinsèque de leur héritage irlandais ainsi qu'une sauvegarde contre l'establishment anglo américain, sont restés fidèles à leur foi et, ce faisant, ont aidé le catholicisme romain à devenir un des institutions les plus puissantes d'Amérique. Depuis la fin du XVIIIe siècle, de nombreux aspects du catholicisme américain ont un caractère typiquement irlandais. Un nombre disproportionné de noms irlandais peut être trouvé parmi le clergé catholique américain passé et présent. Des dizaines de laïcs irlandais ont été au premier plan des affaires catholiques américaines. Les Irlandais ont été des partisans particulièrement énergiques des manifestations plus concrètes de leur église et ont établi dans toute l'Amérique un grand nombre d'écoles catholiques, de collèges, d'universités, d'hôpitaux, de centres communautaires et d'orphelinats, ainsi que d'églises, de cathédrales, de couvents et de séminaires.

Jusqu'au milieu du XXe siècle, la vie des Irlandais catholiques américains tournait autour de leur paroisse. De nombreux enfants fréquentaient les écoles paroissiales et le clergé organisait des activités telles que des sports, des danses et des services communautaires. Il y avait peu de politique locale sans la participation des prêtres. Le clergé connaissait toutes les familles de la communauté et il y avait une grande pression pour se conformer aux normes de la paroisse très unie. Le curé, généralement la personne la mieux éduquée de la congrégation, était généralement le chef communautaire dominant. À une époque où il y avait beaucoup moins de travailleurs sociaux, de conseillers d'orientation et de psychologues, les paroissiens affluaient vers leur curé dans les moments difficiles. Aujourd'hui, la paroisse typique est moins fermée, principalement en raison de la baisse de la pratique religieuse au cours des dernières décennies du XXe siècle et de l'intégration accrue des paroissiens. Néanmoins, il reste encore une forte identification de nombreux Irlandais catholiques avec leur paroisse.

L'Église catholique américaine a subi de grands changements depuis les années 1960, en grande partie grâce aux innovations introduites par le Concile Vatican II. Certains Irlandais catholiques américains, souhaitant préserver leurs pratiques religieuses héritées, ont été consternés par la transformation. Certains, aliénés par la modernisation de la liturgie, ont été offensés par ce qu'ils considèrent comme une diminution du mystère et de la vénération du rituel de l'église en ce qui concerne l'introduction de la langue vernaculaire, de nouveaux hymnes et du jeu de guitare lors des offices. Certains ont tenté de préserver la liturgie traditionnelle en rejoignant des sectes séparatistes conservatrices, et d'autres ont adopté différentes branches du christianisme.

Cependant, la plupart des Irlandais américains ont adopté les récents développements. L'obéissance traditionnelle irlandaise à l'autorité ecclésiastique n'est plus certaine car Rome affirme une position intransigeante sur de nombreuses questions. De nombreux catholiques irlandais sont maintenant beaucoup plus enclins à remettre en question les doctrines et à contester les enseignements sur des sujets tels que l'avortement, la contraception, le divorce, le célibat sacerdotal et les femmes prêtres. Certains membres du clergé ont manifesté leur mécontentement. Les prêtres, les religieuses et les frères ont quitté leurs ordres en grand nombre et il y a eu un déclin concomitant des vocations irlandaises à la vie religieuse. Le nombre d'Irlandais recevant les sacrements et assistant à la messe et à d'autres services religieux a considérablement diminué et beaucoup ont abandonné les attitudes puritaines envers les problèmes de mode de vie, en particulier le sexe. Néanmoins, la plupart des catholiques irlandais américains sont toujours fidèles à de nombreux enseignements de leur église et continuent de s'identifier comme catholiques malgré certains désaccords avec les enseignements du Vatican.


De nombreux Irlandais confédérés possédaient des esclaves pendant la guerre de Sécession

Au total, 16 hommes nés en Irlande ont atteint le grade de colonel ou de général dans les forces confédérées pendant la guerre de Sécession. Quelle était la relation et l'investissement de ces hommes dans l'esclavage, le cas échéant ?

L'incident le plus célèbre lié à l'esclavage impliquant un officier confédéré irlandais était la proposition du major-général Patrick Cleburne de 1864 d'armer les esclaves. Cleburne ne possédait aucun esclave, mais afin de savoir si cela était vrai des autres, je me suis rendu au recensement de 1860 et aux horaires des esclaves, dans l'espoir d'en savoir un peu plus sur ces hommes et sur toutes les personnes qui se sont retrouvées en esclavage. .

J'ai décidé de jeter un bref aperçu de la détention d'esclaves parmi les officiers supérieurs confédérés nés en Irlande, car ce mois-ci est à la fois le Mois de l'histoire des Noirs aux États-Unis et marque également le 150e anniversaire de la bataille d'Olustee. Olustee a été la plus grande bataille de la guerre de Sécession livrée en Floride et a abouti à une victoire confédérée.

Le commandant des forces rebelles là-bas était le brigadier-général Joseph Finegan of Clones, Co. Monaghan-Finegan avait été délégué à la convention de sécession de la Floride et était un propriétaire d'esclaves. Sa victoire à Olustee a été gâchée par l'exécution par des soldats confédérés de certaines des troupes de l'Union afro-américaine blessées et capturées après l'engagement.

La majorité des confédérés nés en Irlande n'étaient pas des détenteurs d'esclaves, et il en va de même pour ceux qui étaient colonels et généraux. Bien sûr, le fait que tous ne possédaient pas d'esclaves ne donne aucune indication sur leurs opinions personnelles concernant l'esclavage, mais il est probable que tous aient soutenu l'institution.

L'esclavage n'a jamais été considéré comme un problème moral majeur par la majorité des Irlandais aux États-Unis, même parmi le grand nombre qui a combattu dans l'Union Blue. La liste ci-dessous examine chaque officier confédéré à tour de rôle et fournit également les détails de ceux qui ont été tenus en esclavage par eux.

William Montague Browne. Né à Dublin en 1823. Nommé brigadier-général par Davis le 11 novembre 1864, nomination rejetée par le Congrès confédéré le 18 février 1865. En 1860, travailla comme rédacteur en chef et résidait dans le quartier 2 de Washington D.C. Aucun esclave identifié. (1)

Patrick Cleburne. Né à Killumney, Co. Cork, le 16 mars 1828. Major-général de l'armée du Tennessee, tué au combat à Franklin, Tennessee, le 30 novembre 1864. En 1860, il a vécu à Helena, Arkansas, où il a été enregistré comme avocat. Aucun esclave identifié. (2)

Joseph Finegan. Né à Clones, comté de Monaghan, le 17 novembre 1814. Commandé comme brigadier-général le 5 avril 1862. VIctor of Olustee, commanda la brigade de Floride en Virginie en 1864-1865. En 1860, il vivait avec sa femme et ses quatre enfants à Fernandina, Nassau, Floride.

Un planteur, un total de 12 esclaves ont été recensés avec la famille à leur domicile, dont 3 enfants. Il s'agissait d'un homme noir de 60 ans, d'un homme noir de 50 ans, d'un homme noir de 40 ans, d'un homme noir de 35 ans, d'un homme noir de 30 ans, d'un homme de 28 ans. un homme noir d'un an, un homme noir de 26 ans, un homme noir de 25 ans, une femme noire de 50 ans, une fille noire de 13 ans, une fille noire de 13 ans et une fille noire de 8 ans. (3)

Guillaume Grace. Né en Irlande, c. 1830. Colonel 10th Tennessee Infantry, 12 mai 1863. Blessé mortellement à Jonesboro, Géorgie en 1864, décédé le 1er septembre 1864. En 1860, il vivait dans le comté de Humphreys, Tennessee, où il était engagé dans le chemin de fer. Aucun esclave identifié. (4)

James Hagan. Né à Co. Tyrone, le 17 juin 1822. Colonel 3rd Alabama Cavalry, 1er juillet 1862. Commandé en brigade en 1864-5. Promu brigadier-général dans les derniers jours de la guerre. En 1860, il vivait à Mobile, en Alabama (quartier 4) avec sa femme et ses trois fils et était enregistré comme planteur.

Il avait avec lui six esclaves, trois adultes et trois enfants. Les adultes ont été enregistrés comme une femme noire de 44 ans, une femme noire de 38 ans et une femme mulâtre de 26 ans. Les enfants ont été décrits comme une fille mulâtre de 12 ans, une fille mulâtre de 10 ans et un garçon mulâtre de 5 ans. L'oncle de James Hagan était un planteur et possédait également des esclaves. (5)

Anciens esclaves à Beaufort, Caroline du Sud peu après l'émancipation (Bibliothèque du Congrès)
Anciens esclaves à Beaufort, Caroline du Sud peu après l'émancipation (Bibliothèque du Congrès)
Robert A Hart. Né en Irlande, c. 1837. Colonel 30th Arkansas Infantry, 12 novembre 1862. Blessé mortellement à Helena, Arkansas, décédé à Memphis, Tennessee le 6 août 1863. En 1860, il vivait à Memphis Ward 4 et travaillait comme comptable. Aucun esclave identifié. (6)

Voie Walter Paye. Né à Co. Cork le 18 février 1817. Nommé brigadier-général le 17 mars 1865. En 1860, il vivait à Beat 5, Harrison, Texas, où il travaillait comme marchand. Il ne semble pas avoir possédé d'esclaves directement bien que sa famille dans le même ménage en ait eu, dont une femme et cinq enfants, il s'agissait d'une femme mulâtre de 25 ans, d'une fille noire de 11 ans, d'une fille de 9 ans. garçon noir, une fille mulâtre de 6 ans, une fille mulâtre de 6 ans et un garçon mulâtre de 5 ans. Un autre propriétaire d'esclaves à proximité était aussi presque certainement un parent - ils possédaient 26 esclaves, dont 18 enfants. (7)

James John Mac Mahon. Né à Annahilla, comté de Tyrone, le 10 décembre 1825. Colonel 63rd Virginia Infantry, 24 mai 1862. En 1860, il était ministre presbytérien dans le comté de Marion, Virginie. Aucun esclave identifié. (8)

Michael Magevney Jr. Né à Co. Fermanagh, 1835. Colonel 154th Tennessee Infantry, 30 août 1862. En 1860, il vivait dans le quartier 5 de Memphis, Tennessee et travaillait comme comptable. Aucun esclave identifié. (9)

Robert McMillan. Né dans le comté d'Antrim le 7 janvier 1805. Colonel 24th Georgia Infantry, 30 août 1861. En 1860, vivait à Habersham, Géorgie avec sa femme Ruth Ann et six enfants. A travaillé comme avocat. Il possédait 12 esclaves, dont cinq adultes et sept enfants.

Il s'agissait d'un homme mulâtre de 50 ans, d'une femme noire de 45 ans, d'une femme noire de 32 ans, d'une femme mulâtre de 30 ans, d'un homme mulâtre de 21 ans, d'un -une fille mulâtre de 8 ans, une fille noire de 8 ans, un garçon mulâtre de 6 ans, une fille mulâtre de 5 ans, un garçon mulâtre de 4 ans, un garçon mulâtre de 3 ans et un garçon mulâtre de 2 ans. (dix)

Guillaume Monaghan. Né en Irlande en 1817. Colonel 6th Louisiana Infantry, c. 7 novembre 1862. Tué au combat le 25 août 1864, Sherpherdstown, Virginie-Occidentale. En 1860, il a vécu dans le quartier 1 de la Nouvelle-Orléans, en Louisiane, où il a été enregistré comme ouvrier. Aucun esclave identifié. (11)

Patrick Théodore Moore. Né à Galway le 22 septembre 1821. Promu brigadier-général le 20 septembre 1864. En 1860, il vécut dans le quartier 2 de Richmond, Virginie avec sa femme et ses quatre enfants où il était marchand. Ils possédaient 5 esclaves - une femme noire enregistrée à 115 ans improbable, une femme noire de 58 ans, une femme noire de 38 ans, une femme noire de 21 ans et une femme de 18 ans- vieille femme noire. (12)

John G. O'Neil. Né dans le comté de Kerry en février 1841. Colonel 10th Tennessee Infantry, 27 septembre 1864. En 1860, il vivait dans le district 7 du comté de Humphreys, Tennessee et travaillait comme agriculteur. Aucun esclave identifié. (13)

Frank P. Pouvoirs. Né en Irlande c. 1836. Led 14th Arkansas Infantry, mai 1862, organisa le Power’s Regiment of Cavalry en 1864. Non identifié dans le recensement de 1860 mais selon Allardice (1987 : 312) était un ouvrier, et il est donc peu probable qu’il ait possédé des esclaves. Enregistré comme un violent opposant à la reconstruction. (14)

Henry B. Strong. Né en Irlande c. 1827. Colonel 6e d'infanterie de Louisiane le 27 juin 1862. Tué au combat à Antietam, le 17 septembre 1862. En 1860, il travaillait comme cafetière dans le quartier 3 de la Nouvelle-Orléans, en Louisiane. Aucun esclave identifié. (15)

Jack Thorington. Né à Co. Armagh le 3 août 1810. Colonel de la Légion de Hilliard, 1er décembre 1862. A vécu dans le district 1 de Montgomery, Alabama avec sa femme et ses quatre enfants, où il travaillait comme avocat.

Possède 33 esclaves, dont 21 enfants. Il s'agissait d'un homme noir de 60 ans, d'un homme noir de 50 ans, d'un homme noir de 45 ans, d'une femme noire de 38 ans, d'une femme noire de 35 ans, d'un homme de 34 ans. une femme noire de 30 ans, un homme noir de 30 ans, un homme noir de 26 ans, une femme noire de 26 ans, une femme noire de 26 ans, une femme noire de 21 ans , un homme noir de 19 ans, un garçon noir de 12 ans, une fille noire de 12 ans, une fille noire de 11 ans, une fille noire de 10 ans, une fille noire de 8 ans - une fille noire, une fille noire de 7 ans, une fille noire de 7 ans, une fille noire de 7 ans, un garçon noir de 6 ans, un garçon noir de 6 ans, une fille noire de 5 ans, une fille noire de 4 ans, un garçon noir de 4 ans, une fille noire de 4 ans, une fille noire de 3 ans, un garçon de 3 ans vieille fille noire, un garçon noir de 3 ans, une fille noire de 2 ans, un garçon noir de 2 ans et une fille noire de 1 an. (16)

Sur les seize hommes, le recensement de 1860 et les annexes des esclaves suggèrent que six d'entre eux avaient des liens directs avec des esclaves - cinq en tant que propriétaires et un avec une grande propriété d'esclaves dans sa famille immédiate. Ce n'est peut-être pas surprenant étant donné qu'au moins deux des hommes avaient des liens directs avec les plantations.

Malheureusement, nous avons très peu de détails sur la vie des 68 esclaves enregistrés directement avec leurs maîtres irlandais dans le recensement de 1860, et nous ne savons pas non plus combien d'entre eux ont survécu pour profiter de l'émancipation. Il ne faut pas oublier que l'examen de la propriété d'esclaves de ces officiers confédérés irlandais de haut rang est une démarcation quelque peu arbitraire et ne révèle pas grand-chose sur l'attitude plus large des Irlandais à l'égard de l'esclavage dans le Sud. Cependant, cela sert de rappel important que lorsque l'opportunité de posséder des esclaves existait, de nombreux Irlandais étaient prêts à la saisir.


Apparemment, tout ce qui était possible a déjà été écrit sur la bataille décisive de Gettysburg, en Pennsylvanie - trois jours cauchemardesques de combats intenses au début de juillet 1863 - qui ont déterminé le destin de l'Amérique.

Par conséquent, pour les personnes avides de quelque chose de nouveau au-delà du récit standard si souvent répété dans le passé, elles ont été profondément déçues par les nouveaux titres de Gettysburg sortis pour le 150e anniversaire.

En fait, cette situation malheureuse qui a pleinement révélé la stérilité globale du domaine d'études de Gettysburg a conduit à la rédaction de ce livre pour combler ce vide important dans les archives historiques. Il raconte l'histoire des Irlandais et de leurs rôles clés lors de la bataille de Gettysburg et de la guerre civile dans son ensemble.

Ce chapitre important sur les contributions vitales des combattants les plus ethniques et les plus obscurs, en particulier dans les rangs de l'armée de Virginie du Nord, n'a pas été entièrement révélé auparavant, même dans les livres sur la confrontation la plus écrite et la plus décisive dans Civil L'histoire de la guerre et de l'Amérique.Par conséquent, cette analyse de l'importance du rôle irlandais à Gettysburg représente l'une des dernières frontières de l'historiographie de Gettysburg.

En raison de leur absence de longue date des archives historiques, les contributions de ces jeunes hommes et garçons irlandais à la bataille décisive de Gettysburg seront explorées. L'histoire inoubliable d'un grand nombre de confédérés irlandais qui ont joué des rôles de premier plan dans le moment le plus critique de la bataille, "Pickett's Charge", par la chaude après-midi du 3 juillet 1863, doit être racontée.

Général confédéré Robert E. Lee

Ces jeunes hommes et garçons d'Irlande, en particulier les immigrants les plus récents, ont été littéralement pris entre deux mondes - l'ancienne patrie et le Nouveau Monde - lorsqu'ils ont avancé stoïquement à travers les champs ouverts dans les rangs du plus grand effort offensif de Lee. Les Irlandais des deux côtés comprenaient des soldats qui parlaient encore la langue irlandaise.

Un grand nombre d'Irlandais du côté de la Confédération ont marché jusqu'à la mort au cours de la tentative audacieuse, y compris la charge de Pickett, de percer le centre droit de l'armée du Potomac à un point faible de la ligne défensive de Cemetery Ridge. Avant l'attaque la plus célèbre de la guerre civile, les confédérés irlandais ont joué un rôle de premier plan dans des assauts tout aussi déterminés le deuxième jour aux deux extrémités de la longue ligne défensive du major général George Gordon Meade centrée sur l'étendue de Cemetery Ridge : East Cemetery Hill au nord, où un grand nombre de rebelles irlandais de la Louisiane ont chargé les hauteurs avec le cri de guerre « Nous sommes les Tigres de la Louisiane ! » et dans l'épreuve de force très importante pour la possession du stratégique Little Round Top, où les soldats irlandais de la brigade de l'Alabama et de la brigade du Texas se sont magnifiquement exécutés lors d'assauts déterminés à l'extrémité sud de la ligne.

Ironiquement, les soldats irlandais étaient souvent la cible de blagues et de stéréotypes raciaux parmi les non-Irlandais, fournissant une source d'humour militaire à travers le Sud. Même la célèbre chroniqueuse Mary Chesnut, qui avait ses propres serviteurs irlandais, a écrit comment elle a vu l'infirmière irlandaise de la famille du président Jefferson Davis « pleurer et gémir comme seule une Irlandaise peut le faire ».

Malheureusement pour l'histoire, ces confédérés irlandais nous ont laissé relativement peu de lettres, de journaux intimes ou de mémoires dans des collections privées et des archives à travers les États-Unis, un développement malheureux qui a voué ces Sons of Erin et leurs réalisations notables sur le champ de bataille à l'obscurité, en particulier dans rapport à la bataille de Gettysburg.

En fait, aucun aspect de l'historiographie de Gettysburg n'a été plus négligé que les études ethniques qui ont révélé de nouvelles perspectives sur l'expérience américaine globale. Cela a été un développement ironique en raison des rôles importants des confédérés irlandais au cours des trois jours à Gettysburg, fournissant une preuve supplémentaire d'un domaine d'études particulièrement riche.

En 1861, le plus grand groupe d'immigrants dans le Sud était les natifs irlandais (catholiques) et écossais-irlandais (protestants). Contrairement au stéréotype selon lequel le Sud consistait en une société anglo-saxonne homogène transférée d'Angleterre, le Sud regorgeait d'immigrants travailleurs et fervents de l'île d'Émeraude.

Prisonniers confédérés à Gettysburg. Photo : domaine public

En 1860, le Sud était une nation multiculturelle et multiethnique qui se moquait du stéréotype d'après-guerre de la population homogène anglo-saxonne (ou aryenne) qui aurait représenté la pureté anglo-saxonne - l'un des mythes de la cause perdue les plus grands et les plus durables du Vieux Sud. En tant que groupe d'immigrants le plus important du Sud en 1860, le peuple irlandais et sa culture dynamique ont ajouté la composante la plus colorée de ce qui était un véritable mélange hétérogène, qui reflétait les réalités démographiques de la population du Sud et, à son tour, des armées confédérées, y compris les Armée de Virginie du Nord.

Malheureusement, la romance des mythes de la cause perdue a grandement obscurci les réalités et les complexités ethniques du Sud, en particulier les contributions disproportionnées de l'Irlande en temps de guerre dans un grand silence du dossier historique. Offrant une explication psychologique réconfortante et une justification morale pour que les peuples du Sud vaincus minimisent leur défaite humiliante et leur assujettissement, ces mythes raciaux persistants ont été développés par un groupe actif d'écrivains sudistes d'après-guerre, d'anciens dirigeants confédérés et d'historiens pour expliquer leur défaite désastreuse. et regagner la hauteur morale perdue par la défense de l'esclavage.

Heureusement pour la Confédération en termes de capacités de guerre - dans un parallèle qui avait été observé dans les treize colonies juste avant la Révolution américaine - le Sud possédait un vaste bassin de main-d'œuvre irlandaise en 1860. Des dizaines de milliers d'immigrants irlandais avaient afflué dans le Sud, en particulier les grandes zones urbaines (surtout la Nouvelle-Orléans) en raison de l'exode créé par la Grande Famine de la pomme de terre de 1845-1849. Connu sous le nom d'An Gorta Mor – ancien gaélique pour « La grande faim ».

Contrairement aux grandes villes du nord-est, l'assimilation beaucoup plus facile des immigrants irlandais dans le courant dominant global d'une société du Sud plus ouverte et plus tolérante - l'unité de la blancheur dans une société esclavagiste a renforcé l'égalité des blancs - a assuré une profonde loyauté, y compris l'adhésion au Parti démocrate, à leur patrie d'adoption et un port généralisé du gris.

Plus révélateur, au cours des années 1850, d'horribles émeutes anti-irlandaises ont balayé les bidonvilles ethniques et les ghettos de New York, Philadelphie et Boston et ont même ciblé les églises catholiques, tandis que les Irlandais étaient acceptés comme citoyens à part entière à Richmond, Mobile et Charleston. De toute évidence, il s'agissait d'une différence significative non perdue pour des dizaines de milliers de Sons of Erin à travers le Sud avec l'appel aux armes de leur patrie d'adoption en avril 1861, après la fusillade sur Fort Sumter dans le port de Charleston, en Caroline du Sud.

Par conséquent, la majorité des Irlandais ont découvert que le Sud, et non le Nord, était la véritable terre de liberté, offrant de plus grandes opportunités sociales et économiques et un accès plus facile à la vie quotidienne. En effet, depuis avant la fondation de la nation dans la forge ardente d'une révolution populaire, le Sud et ses habitants - non seulement dans les villes mais aussi dans les zones rurales et dans les régions frontalières occidentales (aussi loin à l'ouest que les plaines de l'ouest du Texas) - étaient pleinement réceptifs aux réfugiés irlandais des temps économiques difficiles, des famines et de l'oppression britannique.

Au total, environ quarante mille Irlandais se sont battus pour la Confédération. Au point culminant de l'épreuve de force sanglante de Gettysburg, un grand nombre de confédérés nés en Irlande ont défilé en longues formations qui ont coulé avec une précision mécanique sur les champs ouverts pendant la charge de Pickett.

Peinture de la bataille de Gettysburg par Thure de Thulstrup

Lutter contre l'autorité centralisée était devenu un mode de vie pour des générations d'Irlandais, et la guerre civile n'était que le dernier chapitre de ce qui était devenu presque une tradition culturelle pour les Sons of Erin. Les ancêtres de nombreux catholiques irlandais de l'armée de Virginie du Nord (ironiquement, comme les hommes en uniforme bleu de la brigade irlandaise) étaient des rebelles épris de liberté qui s'étaient soulevés contre les envahisseurs anglais des siècles auparavant sur l'ancienne patrie.

Par conséquent, lors de l'assaut de Lee dans l'après-midi du 3 juillet, ces Sons of Erin étaient toujours fiers de perpétuer l'héritage révolutionnaire distingué des rebelles irlandais qui remontait bien au-delà du propre héritage révolutionnaire de l'Amérique.

Au cours de ce qui n'était en fait que leur plus récente révolution contre la domination de l'autorité centralisée (maintenant située à Washington, DC, et non à Londres, mais toujours une puissance lointaine qui représentait un pouvoir arbitraire) et un adversaire différent, les compagnies confédérées irlandaises de nombreux régiments ont attaqué plus de les champs ouverts de Gettysburg avec des drapeaux de bataille colorés de couleur verte arborant d'anciens slogans patriotiques tout en déclenchant des cris de guerre irlandais qui avaient été entendus sur les champs de bataille les plus célèbres d'Irlande dans un passé historique.

En ce qui concerne l'explication des motivations communes du soldat irlandais qui étaient atypiques par rapport aux autres soldats sudistes, aucun confédéré à Gettysburg ne s'est battu, en général, moins pour l'esclavage que les Irlandais. Après tout, la grande majorité de ces immigrants irlandais en gris et noyer cendré étaient des travailleurs relativement pauvres et principalement subalternes de la classe inférieure – l'ancienne paysannerie du soi-disant vieux pays. Ces hommes coriaces étaient pour la plupart des ouvriers ordinaires qui avaient travaillé sur les quais, les chemins de fer, les digues et les petites fermes du Sud.

Par conséquent, relativement peu d'Irlandais (plus de catholiques que de protestants - les Écossais-Irlandais - en particulier les catholiques de la Grande Famine) dans le Sud possédaient des esclaves en 1860. En fait, par inclination, les Irlandais, en particulier les catholiques, étaient en général les moins susceptibles d'être des propriétaires d'esclaves, en partie parce qu'ils étaient issus d'une minorité longtemps opprimée et étaient plus empathiques que les Anglo-Saxons, qui possédaient une longue histoire de conquérants.

Illustration de soldats confédérés. Photo : Wiki

En vérité, ces Irlandais se sont également battus avec un sentiment de gratitude sincère envers une société du Sud qui les avait acceptés et traités plus équitablement que la société du Nord. Par conséquent, ils ont été imprégnés d'un nouveau nationalisme dynamique d'un genre connu par leurs ancêtres irlandais dans la lutte contre les envahisseurs anglais au cours des siècles. Parce que le Sud avait si bien accepté les Irlandais (catholiques et protestants) pendant des générations et leur avait donné de nombreuses opportunités économiques pour gravir les échelons sociaux contrairement aux villes du nord-est, cette voie de mobilité ascendante a contribué à ouvrir de nombreux postes de direction dans les armées confédérées. Surtout, un sens vibrant du nationalisme irlandais a évolué en douceur dans le courant dominant global du nationalisme du Sud en 1861, parce que les deux luttes révolutionnaires du peuple étaient considérées comme une seule et même chose, bien qu'existant de part et d'autre de l'Atlantique et séparées. par des milliers de kilomètres – une lutte juste, quoique sainte, pour l'autodétermination (« règle à domicile ») par le peuple.

Et aucune idée durable des pages de l'histoire et d'un passé celtique brumeux n'était plus importante dans les cœurs et les esprits de centaines de ces braves Fils d'Erin que la lutte séculaire de l'Irlande contre l'oppression de la Grande-Bretagne était la même que la lutte de la Confédération pour l'autodétermination.


Thomas A. Smyth

Smyth est né à Ballyhooly, dans le comté de Cork, le 25 décembre 1832. Il était le fils d'un pauvre fermier et il a décidé de se refaire une vie en Amérique en 1854. L'Irlandais s'est installé à Philadelphie et a travaillé comme sculpteur sur bois. et un carrossier et carrossier.

Smyth était un jeune homme aventureux et il s'est engagé comme mercenaire pour l'expédition du général William Walker en Amérique centrale à la recherche de fortune. Le jeune aventurier impétueux a voyagé avec des hommes de Walker à travers le Nicaragua. Il est retourné à Philadelphie trois ans plus tard, s'est marié, a déménagé dans le Delaware et a continué à travailler comme carrossier.

Dans le Delaware, Smyth a aidé à établir une milice irlandaise connue sous le nom de National Guards. Lorsque la guerre civile a éclaté, Smyth s'est enrôlé dans une unité entièrement irlandaise, le 24th Pennsylvania Infantry. Il a atteint le grade de capitaine en combattant aux côtés de ses compatriotes au début de la guerre civile. À la fin de 1861, Smyth est nommé major du 1st Delaware Infantry.

Smyth a participé à de nombreuses batailles sanglantes, dont Antietam, Chancellorsville, et il a été blessé à Gettysburg. Il est promu brigadier général pendant le siège de Petersburg, en Virginie, en octobre 1864. Pendant les six mois suivants, Smyth commande la 2e division de la brigade de Gibraltar, une brigade d'infanterie de l'armée du Potomac. Le 7 avril 1865, le général Thomas A. Smyth a été abattu par un tireur d'élite par la bouche près de Farmville, en Virginie. La balle a laissé Smyth paralysé et il a été emmené dans une taverne voisine. Il mourut deux jours plus tard, le 9 avril, le jour même où le général Robert E. Lee se rendit aux forces de l'Union.


La brigade irlandaise pendant la guerre civile

Aucune brigade de la guerre de Sécession ne s'est plus distinguée par son caractère ethnique que la brigade irlandaise colorée et acharnée.

À plusieurs reprises jetées dans la partie la plus chaude des combats, ces unités, composées principalement d'immigrants irlandais et d'Américains irlandais, ont joué un rôle clé au cours de certaines des batailles les plus décisives de la guerre.

À l'origine, la brigade irlandaise se composait de trois régiments de New York, les 63e, 69e et 88e New York. Plus tard, le 116th Pennsylvania de Philadelphie et le 28th Massachusetts de Boston les rejoignirent.

Ils ont été réunis sous le commandement de Thomas Francis Meagher, qui avait été condamné à mort pour son rôle dans l'échec de l'Insurrection des jeunes irlandais de 1848. Sa peine réduite à l'exil, Meagher a été transporté en Tasmanie où il a pu organiser son évasion vers l'Amérique en 1852.

Au début de la guerre de Sécession, Meagher leva une compagnie de fantassins et rejoignit la 69e milice de l'État de New York à Bull Run Creek en Virginie du Nord.

Cette première grande bataille de la guerre civile, à l'été 1861, fut une défaite abyssale pour les troupes de l'Union. Le 69e s'en sort bien mais subit de très lourdes pertes, et lorsque son chef, le colonel Corcoran, est capturé, l'unité est retirée du service. Cependant, bon nombre de ses membres rejoignirent plus tard le 69th New York Volunteer Infantry et contribuèrent à former la fondation de la brigade irlandaise.

Comme Meagher, de nombreux officiers et soldats de la brigade étaient des partisans du mouvement Fenian, dont le but était de libérer l'Irlande des entraves des colons britanniques.

Le général de brigade Thomas Francis Meagher, commandant de la brigade irlandaise.

Malheureusement, de nombreuses batailles de la guerre civile les ont opposés à leurs compatriotes irlandais qui avaient immigré dans le Sud et étaient des soldats de l'armée confédérée.

L'une des histoires du livre L'histoire de la brigade irlandaise est la suivante :

À Malvern Hill, en Virginie, la brigade a couvert le retrait de l'armée après le massacre. Cependant, le commandant de compagnie des confédérés a dirigé le tir de ses hommes avec une telle audace que la brigade a été immobilisée.

Le sergent Driscoll, l'un des meilleurs tireurs de la brigade, a levé son fusil et a visé. L'officier rebelle tombe et les confédérés se séparent.

"Driscoll, voyez si cet officier est mort - c'était un brave garçon", a déclaré le capitaine irlandais.

Le sergent Driscoll s'exécuta, mais lorsqu'il retourna l'officier, il vit que c'était son propre fils qui avait déménagé dans le Sud avant la guerre.

Ordonné de charger quelques minutes plus tard, Driscoll se précipita dans un chagrin frénétique, appelant ses hommes à le suivre. Il a été abattu quelques minutes plus tard. Ses hommes ont enterré le père et le fils dans une même tombe, ont érigé une croix grossière et ont continué le combat.

La réputation de la brigade irlandaise pour les combats acharnés est devenue une légende en 1862 lorsqu'elle a participé au bain de sang des Sept Jours, et à Fair Oaks, Gaines Mill, Savage Station et la colline de Malvern mentionnée ci-dessus, où un Le général confédéré a été entendu pour dire « Voici ce maudit drapeau vert à nouveau. »

La brigade a subi de lourdes pertes à chaque rencontre et il y avait plus à venir. La bataille d'Antietam, également connue sous le nom de bataille de Sharpsburg, a été le jour le plus sanglant de l'histoire américaine. Pendant douze heures, le 17 septembre 1862, quelque 26 050 Américains tombent sur les champs de bataille. Au centre même de cette tempête se tenaient les hommes de la brigade irlandaise.

Le ruisseau Antietam coule du nord au sud et se jette dans la rivière Potomac juste au nord de Harpers Ferry, en Virginie. Cet après-midi-là, il marqua le moment où le général confédéré Robert E. Lee prévoyait d'envahir l'Union. Alors qu'il rassemblait son armée dispersée, l'armée de l'Union du Potomac a attaqué à l'aube à l'extrémité nord du champ de bataille.

En fin de matinée, les combattants de cette extrémité du champ gisaient épuisés ou morts et les combats se sont déplacés vers le centre. Finalement, vers la fin de la journée, la bataille s'est déplacée vers le sud. C'est contre le centre des lignes de Lee que le colonel Meagher a dirigé les trois régiments d'origine de la brigade irlandaise peu après 10h30 du matin.

La brigade irlandaise avançait régulièrement derrière ses trois bannières de soie verte flottantes, distinguées par des harpes irlandaises dorées et les devises de combat de "Faugh A Ballagh" traduit par Clear the Way et "Who Never Retreat from the Clash of Spears". #8221

Équipé uniquement de mousquets à canon lisse à une époque où la plupart des autres armées avaient des fusils (qui permettent des tirs à plus longue portée), le plan de Meagher était de se rapprocher puis de tirer à une distance à laquelle même les canons lisses ne pouvaient pas manquer .

Leur approche leur a permis d'effectuer une longue et lente ascension vers une crête au milieu d'un champ de fermier. Alors que les Irlandais franchissaient la crête, ils ont été accueillis par une violente explosion de mousqueterie. Le feu dévastateur provenait d'une ligne d'infanterie confédérée partiellement protégée dans une route légèrement en contrebas juste au-delà de la crête de la montée. Plutôt que de se replier ou de battre en retraite, les Irlandais ont tenu bon et ont échangé coup après coup à bout portant avec les Alabamans à leur tête.

Les récits de survivants parlent de la rage au combat qui s'est abattue sur certains hommes au point que lorsqu'ils ont manqué de balles, ils ont commencé à jeter des pierres sur l'ennemi qui infligeait une telle punition à la brigade. A la fin des combats sur cette partie de la ligne, près de deux heures plus tard, la brigade irlandaise s'éloigna laissant quelque 550 hommes morts sur le terrain.

Le chemin de la ferme en contrebas où leurs adversaires étaient empilés en tas est connu depuis sous le nom de "Bloody Lane".

Antietam a tellement endommagé la brigade que deux autres régiments, le 28th Massachusetts et le 116th Pennsylvania, également majoritairement irlandais, ont rejoint la brigade avant le prochain engagement, à peine trois mois plus tard.

Le 13 décembre 1862, l'armée de l'Union attaque à nouveau les confédérés. Cette fois, Lee ne se précipitait pas pour rassembler ses divisions éloignées, il était retranché et attendait l'assaut de l'Union.

L'armée du Potomac, sous le commandement douteux du général Ambrose Burnside, obligea Lee à mener une série d'assauts frontaux contre les fortifications sud sur une crête juste au sud de Fredericksburg connue sous le nom de Marye's Heights.

Les confédérés avaient placé de l'artillerie tout le long des hauteurs. Au pied de la colline, sur une autre route semi-enterrée, se tenait une infanterie confédérée résolue.

Officiers de la 69e milice de New York.

Pour s'approcher de cette position formidable, l'infanterie de l'Union devait traverser quelque 600 mètres de champs ouverts.

Au mépris du bon sens militaire et certains pourraient dire un sens de la décence, le général Burnside a lancé pas moins de six attaques majeures et onze mineures contre les emplacements confédérés imprenables, toutes des échecs lamentables.

Après être restée sous les armes toute la matinée, la brigade irlandaise a été adressée par le général de brigade Thomas Francis Meagher. En termes éloquents, il a rappelé à ses soldats qu'ils étaient irlandais et que tous les yeux de l'Union seraient rivés sur eux pour voir comment ils défendaient leur tradition irlandaise de combat.

Les drapeaux des trois régiments de New York avaient été tellement manipulés lors de batailles précédentes qu'ils avaient été envoyés à New York pour réparation. Pour être sûr que l'ennemi savait qu'il s'agissait de la brigade irlandaise, Meagher ordonna de placer des brins d'arbres verts sur les casquettes des officiers et des hommes, donnant lui-même l'exemple.

Les Irlandais marchaient sous une seule bannière verte, celle du 28th Massachusetts, qui lui avait été récemment présentée.

Ils ont déménagé dans Hanover Street et sous des tirs intenses ont atteint un canal qui était censé avoir été ponté que les hommes ont plongé dans l'eau glacée pour le traverser. La pente montante de Marye’s Heights nous attend. Les Irlandais se sont précipités sur la colline avec des acclamations sauvages. Le général Meagher avait conduit la brigade sur le terrain mais n'a pas rejoint la charge en raison d'une blessure à la jambe. Les cinq régiments d'infanterie avançaient avec le drapeau vert du 28th Massachusetts au centre flottant et battant dans la brise.

Ils n'étaient pas allés loin lorsqu'ils ont été touchés par l'artillerie lourde. Des obus éclatent à l'avant, à l'arrière, au-dessus et dans les rangs. Des trous se sont ouverts dans leur amende, mais les Irlandais ont poussé en avant. Les blessés de l'Union qui jonchaient le sol les encourageaient.

Le mur de pierre était défendu en partie par le général confédéré Thomas R.R. Cobb's Georgia Brigade, dont beaucoup étaient des immigrants irlandais. Alors que la brigade irlandaise se rapprochait de sa position, ces confédérés ont reconnu le drapeau vert du 18th Massachusetts et les brins de vert symboliques dans les casquettes de leurs adversaires.

“Oh, mon Dieu, quel dommage ! Voici venir les camarades de Meagher, c'était le cri dans les rangs confédérés. Néanmoins, les rebelles ont maintenu le feu implacable. Le capitaine John Donovan, du 69e New York, a qualifié le tir combiné de canon et de fusil de « meurtrier » alors que des lacunes s'ouvraient dans les rangs de son unité. La brigade continuait toujours à avancer, les hommes tombant par deux, trois et en groupes plus importants.

Le soldat William McCleland, du 88th New York Infantry, écrivit plus tard : « Nos hommes étaient fauchés comme de l'herbe avant la faux du faucheur ». Les hommes étaient entassés dans toutes les directions. Et ils ont continué à aller de l'avant.”

Un bruit étrange a été entendu au-dessus des cris des blessés et des obus d'artillerie qui explosaient. Les rebelles applaudissaient la bravoure de la brigade. Le général George Pickett, mieux connu pour sa charge à Gettysburg, a écrit après la bataille à sa fiancée : « Le cœur de votre soldat s'est presque arrêté alors qu'il regardait ces fils d'Erin se précipiter sans crainte vers la mort. L'assaut brillant sur Marye's Heights de leur brigade irlandaise était indescriptible. Eh bien, ma chérie, nous avons oublié qu'ils nous combattaient, et applaudissements après acclamations à leur intrépidité ont augmenté tout au long de nos lignes.”

Le président John F. Kennedy présentant le 69e New York’s a restauré la deuxième couleur au peuple irlandais en juin 1963.

Enfin, à une trentaine de mètres de la ligne confédérée, l'ordre de se coucher et de tirer passe à travers les hommes survivants. Ils avaient avancé plus loin que toute autre unité de l'Union ce jour-là, et plus loin que n'importe quelle autre unité. Ainsi personne ne pouvait les soulager et seule la couverture des ténèbres sauvait ceux qui vivaient.

Alors que le soleil tombait sous l'horizon, il projetait des ombres étranges sur un tapis bleu – les corps de quelque 9 000 soldats de l'Union. Et au plus près des positions confédérées retranchées se trouvaient de longues files d'Irlandais avec des brins de buis verts dans leurs chapeaux.

Le 28th Massachusetts a perdu 158 des 416 hommes qui ont suivi leurs couleurs sur la pente sanglante ce jour d'hiver. Le nombre de morts est tombé avec un poids égal parmi les cinq régiments de la brigade. Dans l'ensemble, ils ont subi un total de 535 pertes, soit les deux tiers de la force qu'ils ont portée au combat.

Le général Edwin Sumner, commandant du IIe Corps, chevauchant le long des lignes le lendemain matin alors que les unités se reformaient, réprimanda un homme du 28th Massachusetts pour ne pas être en formation de compagnie avec ses camarades. Le soldat irlandais leva les yeux vers le général et répondit : « C'est toute ma compagnie, monsieur. »

Près d'un an de combats incessants avait décimé les rangs. Les trois régiments d'origine comptaient près de 2 500 hommes lorsqu'ils quittèrent New York en 1861. À la veille de la campagne de Gettysburg, la force combinée des trois régiments était de 240 hommes. Le 28th Massachusetts, qui avait été transféré à la brigade irlandaise en novembre 1862, ne comptait que 224 hommes. Les maladies et les pertes avaient réduit le 116th Pennsylvania, un mélange d'immigrants irlandais et d'Allemands nés dans le pays, à 66 hommes. Au total, la brigade irlandaise a rassemblé 530 hommes présents pour l'action le 2 juillet 1863.

La brigade irlandaise avait perdu son commandant et fondateur à peine deux mois plus tôt.

Le général de brigade Thomas F. Meagher avait demandé à plusieurs reprises au quartier général l'autorisation de recruter des remplaçants pour la brigade irlandaise. Il a démissionné de sa commission en signe de protestation le 8 mai 1863, après que la brigade ait perdu cent hommes de plus à la bataille de Charncellorsville, du 1er au 5 mai.

Officiers de la brigade irlandaise au camp de Fredericksburg.

Le colonel Patrick Kelly a pris le commandement de la brigade irlandaise découragée après la démission du général Meagher. Kelly avait été agriculteur dans le comté de Galway avant d'émigrer en Amérique en 1849.

La marche vers Gettysburg fut l'une des épreuves les plus longues et les plus sévères auxquelles les soldats de la brigade irlandaise aient été confrontés. Certains jours, les hommes ont marché 15 milles et d'autres 18, le 29 juin, une distance de 34 milles a été parcourue. En chemin, ils passèrent de sombres souvenirs des batailles qu'ils avaient livrées. Le soldat William A. Smith, 116th Pennsylvanie, a écrit à ses parents : « Je suis venu sur les champs de bataille de Bull Run et d'Antietam et j'ai vu le cerveau des morts sur le terrain qui n'était pas à moitié poli. »

Le matin du 2 juillet, les hommes de Kelly ont filé vers Gettysburg et, peu de temps après, ont atteint la ligne défensive de l'Union à Cemetery Ridge près de Plum Run.

Le premier jour de la bataille s'était mal passé pour le côté de l'Union, avec trois de leurs corps gravement déchirés et rejetés contre la ville. La deuxième journée s'est ouverte avec les soldats de l'Union accrochés aux hauteurs au sud et à l'est de la ville. Régiment après régiment, le combat s'est déroulé au fur et à mesure qu'ils arrivaient dans la région, mais les confédérés menaçaient toujours de percer et de tourner la bataille, et potentiellement la guerre, en leur faveur.

Dans cette masse tourbillonnante chaotique d'hommes, de matériel et de munitions marchaient les restes de la fière brigade irlandaise. Ils devaient contre-attaquer à travers un champ de blé ouvert. Aucune autre unité n'était disponible, toutes étant déjà engagées ou rejetées en retraite. Seuls les Irlandais se tenaient entre les confédérés et la victoire.

Sachant qu'ils entreraient seuls, la Brigade savait que les chances étaient contre eux. Leur aumônier, le père William Corby, les fit s'agenouiller et prononça une absolution de masse, à quelques centaines de mètres de l'ennemi. Puis les Irlandais ont attaqué.

Les hommes de Kelly ont balayé rapidement le blé jusqu'à la taille sur deux rangs, avec leurs drapeaux régimentaires verts flottants et leurs armes à l'épaule droite. Le lieutenant-colonel Elbert Bland du 7e de Caroline du Sud a fait remarquer : pas une vue magnifique ? » à son commandant alors qu'il regardait la brigade irlandaise se rapprocher de sa position.

L'attaque a réussi. Cela a donné à l'armée de l'Union quelques minutes désespérées pour amener encore plus d'unités, mais le coût était le cœur et l'âme de la brigade irlandaise. Après avoir subi, une fois de plus, près de 50 % de pertes, la « brigade irlandaise » ne serait plus jamais la même. Bien que des remplaçants et des régiments supplémentaires remplissent les rangs, la nature typiquement irlandaise de la brigade est morte là-bas dans le champ de blé de Gettysburg.

À la fin de la guerre, plus de 4 000 hommes de la brigade irlandaise avaient été tués ou blessés sur le champ de bataille, plus d'hommes que jamais appartenaient à la brigade à un moment donné. Avec leur sang et leur courage, ils ont gravé une réputation de vaillance si profondément dans le cœur de leur nation d'adoption qu'il ne serait plus jamais question de savoir si les Irlandais avaient le droit de s'appeler « Américains ».


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