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Soudure, Théodore - Histoire

Soudure, Théodore - Histoire

Réformateur social

(1803-1895)

Theodore Dwight Weld est né à Hampton, Connecticut, le 23 novembre 1803. Il entra au Hamilton College en 1823, mais en 1825 rejoignit la « sainte bande » d'évangélistes de Charles G. Finney et prêcha pendant deux ans dans l'ouest de New York. En 1825, il entra également à l'Institut Oneida à Whitesboro, New York, pour se préparer au ministère.

Vers 1830, Weld est recruté dans le mouvement antiesclavagiste par le capitaine Charles Stuart, directeur de l'Académie d'Utica (N. Y.), qui prend en charge une partie des dépenses de Weld à Oneida. Weld a converti les frères Tappan de New York à l'abolitionnisme ; et en 1831, il les persuada de contribuer au Lane Theological Seminary, alors en construction.

Malheureusement, il fut expulsé de Lane en 1834 lorsqu'il tenta d'y fonder une société anti-esclavagiste. En colère, il a dirigé la majorité du corps étudiant à l'Oberlin College et a entrepris de susciter le soutien populaire pour l'American Anti-Slavery Society. Il a repris la publicité de la Société et a mené une campagne de brochures réussie dans laquelle il a écrit anonymement des essais largement diffusés. De plus, en utilisant les méthodes de réveil de Finney, il prêcha l'émancipation et gagna à la cause des centaines d'avocats et de travailleurs, parmi lesquels Angelina Grimke, qu'il épousa en 1838.

Cependant, sa voix se brisa bientôt et il dut démissionner de la Société.

Mais il continue à toucher le public à travers ses publications à cette époque : The Bible Against Slavery (1837) et Slavery As It Is (1839).

Entre 1841-43, il a fait pression à Washington D.C. pour un bloc anti-esclavagiste dans le parti Whig. Et bien qu'il se soit rapidement retiré des affaires publiques, il a continué à faire un certain nombre d'apparitions personnelles devant un public antiesclavagiste et républicain.

Appelé le « plus grand abolitionniste », il n'a jamais rien publié sous son propre nom et a refusé de reconnaître les acclamations du public.

Il mourut à Hyde Park (maintenant à Boston), Massachusetts, le 3 février 1895.


Theodore Weld, Lettre à James Hall

La communication suivante est admise à la demande d'un ami de longue date et très aimé. En l'espèce, la justice semble exiger que l'écrivain soit entendu. Lui, comme d'autres étudiants du Lane Seminary, considérait qu'une injustice leur avait été faite dans l'article dénoncé dans le Western Magazine, et qu'il ne semblait pas y avoir de moyen plus direct d'accéder à la communauté que de donner leur réponse et leur justification. une place dans le Journal. [Eli Taylor, rédacteur en chef adjoint, The Cincinnati Journal]

MONSIEUR. ÉDITEUR,
Une impression erronée et préjudiciable, en référence au Séminaire de Lane, a été faite sur la communauté, par un article dans le dernier Magazine mensuel occidental. Comme l'éditeur de ce périodique refuse de désabuser l'esprit du public, par toute correction de ses fausses déclarations, je sollicite la publication de la communication suivante dans le Journal.
À JAMES HALL, ESQ.
Rédacteur en chef du Western Monthly Magazine.

Monsieur--Comme vous l'avez avoué l'auteur d'un article publié dans le dernier Magazine mensuel occidental, et dirigé par Education et Esclavage, je ne m'excuse pas de vous adresser ainsi publiquement par votre nom.

L'article en question semble avoir été conçu dans le dessein d'exciter l'indignation publique contre le Lane Theological Seminary, en raison de la position récemment prise par les étudiants sur le sujet de l'esclavage. Le texte sur lequel l'homélie prétend être construite est « Le préambule et la constitution de la Société anti-esclavagiste du séminaire ---- ». Répugner à avouer le nom du séminaire, tout en le désignant sous d'autres aspects, avec une minutieuse particularité, témoigne d'une délicatesse vraiment originale. La courtoisie de l'article indique une origine chesterfieldienne. Quelques spécimens serviront d'illustration : 'étudiants de premier cycle précoces', 'mineurs, qui sont à l'école', 'ecclésiastiques d'embryons', 'un ensemble de jeunes messieurs se rêvant en patriotes adultes,' 'garçons à l'école' ' déclamation de deuxième année,' 'bonnets en papier et épées en bois', 's'occuper de leurs propres affaires et de leurs livres', etc.

1. Pour que le public sache quelque chose de plus sur ces « mineurs à l'école », qui sont réprimandés pour avoir examiné le sujet de l'esclavage, « jusqu'à ce qu'ils aient acquis les privilèges d'agir en hommes et de voter en hommes libres », je donnerai quelques statistiques des étudiants en théologie, dont les bavardages infantiles ont tellement troublé l'équanimité du critique. , Trente de la classe théologique ont plus de vingt-six ans, quatorze ont plus de vingt-huit, et neuf ont entre trente et trente-cinq. Deux d'entre eux étaient membres d'un collège il y a dix-sept ans, deux autres ont obtenu leur diplôme il y a huit ans et les autres ont soit obtenu leur diplôme, plus récemment, soit ont suivi un programme d'études sensiblement égal à un cours collégial. L'un d'entre eux était médecin praticien, pendant dix ans, douze autres ont été agents publics d'institutions de bienfaisance étatiques et nationales, employés à des conférences publiques, dans diverses parties de l'Union. Six de la classe sont des hommes mariés, trois d'entre eux le sont depuis près de dix ans. Pour des informations plus spécifiques relatives à ces adolescentes, permettez-moi, monsieur, de vous référer à Ely Taylor, esq. copropriétaire avec vous-même dans le Magazine mensuel occidental et l'éditeur entreprenant de la Journal de Cincinnati. Quelques années plus tard, M. Taylor était le camarade de classe de vingt des membres de la classe théologique actuelle, et le frère cadet de bon nombre d'entre eux. Voilà pour la petite enfance des étudiants en théologie. . . .

J'énoncerai quelques faits pour montrer que ceux qui ont pris part à la discussion récente étaient parfaitement au courant de l'esclavage sous toutes ses formes.

La discussion a occupé dix-huit soirées. , Il y avait dix-huit orateurs, huit d'entre eux sont nés, et ont toujours vécu, dans les États esclavagistes. L'âge moyen des huit locuteurs était de vingt-quatre ans. Les dix locuteurs restants avaient résidé plus ou moins dans des États esclavagistes. Six d'entre eux, de un à six ans. L'âge moyen de ces locuteurs était de vingt-sept ans. . . .

2. Toute la tendance de votre article est telle qu'elle égare l'esprit public et produit l'impression que la discussion du sujet de l'esclavage dans cette institution a produit la colère, la méchanceté et toutes les mauvaises œuvres. Vous parlez de « rancune de fête », de « contestations de fête », de « contamination des passions malignes », de « torsion de l'esprit de fête », de « soufflet de colère », etc., etc. Je n'affirme pas que vous ayez en tant de mots, ont déclaré explicitement que ces résultats ont été effectivement réalisés à ce séminaire. Mais vous avez si adroitement pratiqué la tactique de la manœuvre, qu'elle a produit cette impression sur l'esprit public, aussi fortement que si elle était effectuée par une affirmation directe. Maintenant, quels sont les faits dans l'affaire? Chaque étudiant de ce séminaire témoignera que la courtoisie et la gentillesse ont pénétré tout le débat. Pas un cas dans lequel les motifs ont été contestés. Aucune accusation d'injustice et de fausse déclaration n'a été portée. L'harmonie et l'amour fraternel ont prévalu non seulement au cours du débat, mais restent toujours ininterrompus. Certes, on a fait grand bruit, que la moitié des étudiants ont été chassés du séminaire, par la rancune du débat, et l'esprit courroucé qui lui a succédé. Les faits sont pourtant ceux-ci. Seuls cinq des étudiants ont pris congé du séminaire depuis le débat. L'un d'eux a été ordonné missionnaire, sous le Conseil américain. Les quatre autres sont partis de considérations totalement étrangères à la question de l'esclavage. Au cours de la même période, six personnes sont devenues membres du séminaire, douze autres ont demandé leur admission. Parmi ces derniers, cinq sont originaires de l'état du Kentucky, et ont déposé leur candidature depuis la publication de votre article.

3. On s'efforce de produire l'impression que la formation d'une société anti-esclavagiste, dans cette institution, était un mouvement politique que les étudiants sont des partisans politiques, chauds et capiteux, et conduisent leurs mesures pour révolutionner le gouvernement. L'article fourmille de mots sur la "création de clubs politiques", "les esprits prédisposant à des dogmes particuliers, en relation avec les questions politiques", "la perversion des séminaires d'apprentissage en clubs de débats politiques" et vous dites "c'est la première fois que nous avons connu d'un groupe de jeunes messieurs à l'école, se mettant sérieusement au travail pour organiser une révolution politique généralisée et pour modifier la constitution de leur pays. Pourquoi, monsieur, n'avez-vous pas étayé ces accusations ? Pourquoi ne pas citer le langage du document, et permettre à vos lecteurs de juger par eux-mêmes, si ses doctrines sont inconstitutionnelles et son esprit insurrectionnel ? Une harangue vague et virulente peut facilement servir à fouetter la clameur populaire et des appels grossiers aux éléments les plus grossiers, qui puent à la surface ou s'épaississent au fond, sont des expédients bon marché pour écraser n'importe quelle cause le stigmate aveugle d'un odieux aveugle.

Une bonne cause ne cherche pas de tels auxiliaires. Que ceux qui ont besoin de leur aide les enrôlent.
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4. Vous réprouvez la discussion, sur le plan politique, et alléguez sa tendance à « diminuer le patronage » de l'institution. Quoi! nos séminaires théologiques doivent-ils être intimidés par le silence sur les grandes questions du devoir humain ? Doit-on les corrompre aux intérêts d'un sentiment public profane, par des promesses de patronage ou par des menaces de son retrait ? Seront-ils instruits dans la passivité, et jetés à flotter comme une matière morte dans le sillage de la volonté populaire, le satellite et l'esclave de ses caprices changeants ? Les étudiants en théologie doivent-ils être placés sous un conseil de conservateurs, avec des instructions spéciales pour étouffer toute discussion, sauf du côté populaire ? En choisissant les sujets de discussion, les élèves doivent-ils éviter ceux qui préoccupent beaucoup le public, dont les problèmes impliquent tous les intérêts humains, et dont les revendications sont aussi larges et profondes, que le bien et le mal et le bonheur et le malheur peuvent les faire ? En prenant parti sur de telles questions, l'étudiant doit se demander, non pas où est le droit et quel est le devoir, non pas quel côté est digne d'être soutenu, non pas ce qui vivifiera l'église, détournera les nations de leurs idoles, pionnier en étant les gloires de le millénaire, et faire fleurir la terre aux teintes du ciel. Ah ! de tels interrogatoires sont tous déplacés. Ils seraient « impolitiques » et « diminueraient le patronage ». « Jeunes messieurs » qui posent de telles questions, feraient mieux de « s'occuper de leurs affaires et de leurs livres ». Les seules questions qui deviennent des étudiants en théologie sont de savoir quel côté de la question est populaire : lequel sera huzza'd et hosanna'd ? Ce qui chatouillera la multitude, et fera tremper une soupe au Cerbère de la faveur populaire. Monsieur, les partisans de l'émancipation immédiate manquent de toutes les qualifications pour proposer de telles questions. Ils les laissent mettre par ceux qui sont aptes à l'emploi.
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6. Mais avec un sérieux solennel, je demande, pourquoi les étudiants en théologie ne devraient-ils pas enquêter et discuter du péché de l'esclavage ? Ceux qui seront bientôt les ambassadeurs du Christ, chargés de crier à haute voix, de montrer au peuple leurs transgressions, refuseront-ils de penser, de sentir et de parler, quand cette chose maudite « s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu'--et remue sa tête impie, et serre ses mains rouges de sang au ciel ? Pourquoi, je demande, les étudiants ne devraient-ils pas examiner le sujet de l'esclavage ? N'est-ce pas l'affaire des séminaires théologiques d'éduquer le cœur aussi bien que la tête ? pour adoucir les sympathies, et approfondir les émotions, ainsi que pour fournir les moyens de la connaissance ? Sinon, donnez une chaire à Lucifer. C'est un prodige de l'intelligence et une encyclopédie du savoir. A qui appartient-il de garder son cœur en contact avec les malheurs et la culpabilité d'un monde en voie de disparition, sinon l'étudiant qui se prépare pour le ministère ? Quel meilleur emploi pour un tel, que de rassembler des faits et d'analyser des principes, et de retracer les relations pratiques des péchés et des maux importants et des chagrins accablants de son propre âge, surtout quand tous ceux-ci soulèvent leurs montagnes pleines de sa propre vision , et à sa propre porte, et plus particulièrement encore, quand ces torts et ces malheurs accumulés ont été ignorés pendant des siècles ? Y a-t-il quelque chose de mieux capable d'éveiller la sympathie et d'élargir la bienveillance, qu'une profonde réflexion sur les misères et les torts de l'humanité opprimée, et une discussion approfondie des meilleurs moyens d'allègement et de réparation ? Il est faux, à la fois en fait et en philosophie, que quelque chose soit perdu pour l'étudiant, en s'engageant dans de tels exercices. Au lieu que ses progrès soient retardés dans les études appropriées d'un cours de théologie (ce qui devrait certainement être sa principale activité), ils seront accélérés. Chaque fois que l'intellect se meut dans la sublimité du pouvoir, le cœur génère son élan. C'est lorsque les marées profondes de l'émotion jaillissent des sources pleines, que l'intellect est porté vers le haut et porté en majesté et en puissance. Un sujet si profondément chargé d'intérêts humains que celui de l'esclavage, ne peut être étudié et discuté intelligemment et à fond, sans amplifier et développer l'intellect et augmenter la puissance de son action sur tous les sujets. Que toutes nos institutions s'engagent dans la discussion de sujets d'une grande importance pratique, tels que l'esclavage, la tempérance et la réforme morale, qu'elles s'adressent à l'effort, qu'il soit persévéré tout au long d'un cours, et elles introduiront une nouvelle ère dans l'esprit. -l'ère de l'énergie jetable et de l'accomplissement pratique. Mais outre l'impulsion générale donnée à la pensée et à l'émotion, par le contact avec des sujets d'une grande importance pratique, une grande quantité de connaissances définies sur de tels sujets doit être acquise. L'esprit devrait avoir une familiarité domestique, avec tous leurs principes et leurs orientations - les intérêts affectés, les relations larges entre le bien et le mal, et l'effet ultime sur la joie et le malheur. Ceci s'applique avec une force décuplée aux étudiants en théologie. Celui qui prêcherait au XIXe siècle, doit connaître le XIXe siècle. Peu importe à quel point l'histoire du passé est profondément lue, s'il n'est pas versé dans les annales de son époque, il n'est pas apte à prêcher l'évangile. S'il veut bénir l'église maintenant, il doit la savoir maintenant où elle est, et quelle est sa latitude morale - doit scruter son état - inspecter ses symptômes - déterminer le mode de traitement précédent, et le comparer avec les prescriptions contenues dans Le livre des directions de Dieu, où le cas est décrit. Il doit s'enquérir avec diligence de la manière dont les obstructions doivent être supprimées, la circulation accélérée, les solides renforcés, les humeurs rejetées et les sources de vitalité reconstituées. Un homme est-il préparé « à juste titre à diviser la parole de vérité, en donnant à chacun sa proportion en temps voulu », qui ignore les péchés et les maux dominants, les mouvements moraux du jour, l'esprit du siècle, les causes de l'inefficacité existante , et la nature, la position et le pouvoir relatif de ces causes contraires, qui défont l'instrumentalité, à la fois humaine et divine, et éloignent le monde du millénaire ? C'est un axiome de l'esprit universel, que la discussion, la discussion libre comme l'air, est le grand desideratum pour obtenir la vérité. Si nos séminaires théologiques poursuivent une autre voie, ils prendront du retard. Ce type de formation est une partie aussi importante de la préparation au ministère, qu'une connaissance des principes d'interprétation ou une connaissance de la théologie didactique. Bref, nos séminaires théologiques ne feront que se moquer des exigences de l'époque et des attentes de l'Église, à moins qu'ils ne tiennent leurs étudiants en contact avec ces exigences, afin qu'une fois leur préparation terminée et jetés au milieu d'eux, ils puissent savoir où ils sont et se sentir chez eux.
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10. En ce qui concerne la promulgation de sentiments anti-esclavagistes, votre ton et votre air sont tout à fait extraordinaires. Vous annoncez à vos lecteurs qu'« il affrontera la réprimande décidée et rapide du sentiment public », et finalement vous recourez à la menace, et proclamez que « l'indignation de la communauté l'abattra ». C'est précisément le langage incendiaire, mot pour mot, qui a été utilisé par certaines estampes démagogues dans la ville de New York, en octobre dernier. De telles invocations de l'indignation publique étaient les filets de traînée, avec lesquels ils ont balayé les égouts pour les matériaux pour fouler la réunion, qui a organisé la société anti-esclavagiste de la ville. 'L'indignation de la communauté le réprimera.' Quoi! En est-il arrivé là ? Le libre examen doit-il être paralysé par la terreur des peines et des peines ? Doit-on le chasser de ses excursions et le faire reculer sous la menace de l'indignation publique ? L'enquête doit-elle être proscrite et traquée, et catéchisée en asservissement, par le sponton d'un foreur ? La recherche doit-elle être trompée, et le débat rendu muet, et l'examen soumis à un embargo, et la liberté d'expression mesurée par le gag-law, et la vision obscurcie, et la sympathie faite de contrebande, et la vigilance droguée jusqu'au sommeil, et la conscience frappée par la mort dans l'acte de résurrection, et combinaison morale contre le mal accablant d'être devancé par les invocations de la fureur populaire ? Allez monsieur. Mettre en feu les passions de la foule. De tels artifices échouent rarement, même lorsqu'ils sont pratiqués avec une habileté ordinaire, mais sachez que vous avez étudié très superficiellement le caractère de ceux qui préconisent l'abolition immédiate de l'esclavage, si vous supposez qu'ils doivent être désapprouvés par le sentiment public. Non monsieur! Ils ont trop réfléchi à tout le sujet. Ils l'ont trop longtemps baptisé par la prière. Ils ont trop soigneusement inventorié ses difficultés et ses périls, un à un. Ils ont sondé trop profondément ses malheurs et ses torts, et ont une assurance trop forte que la leur est la cause de Dieu, et que Dieu est avec eux. Les résultats auxquels ils sont arrivés sont les convictions délibérées d'une enquête longue, variée et consciencieuse. S'ils avaient tenu compte de la politique du monde, de l'opportunité du temps, des suggestions de sécurité personnelle, de popularité, d'aisance ou d'honneur terrestre, ils auraient échappé aux injures et à la rage publiques. Mais ils ont compté le coût. Par le mauvais rapport et le bon rapport, que la tempête leur frappe au visage ou sur le dos, ils tiendront leur chemin. Monsieur, vous vous êtes trompé sur la cause, l'âge et les hommes, si vous pensez intimider par des menaces, ou faire taire par des clameurs, ou honte par des ricanements, ou rabaisser par autorité, ou décourager par opposition, ou consterner par danger , ceux qui ont mis la main à ce travail. Par la grâce de Dieu, l'histoire des cinq prochaines années enseignera cette leçon à l'apprenant le plus réticent.

De toute la teneur de votre article, il est manifeste que votre objectif principal est de prévenir l'esprit du public et de museler la discussion sur le sujet de l'esclavage, en particulier dans les établissements d'enseignement. Vous arrivez trop tard, monsieur. La discussion a commencé. Déjà le « petit est devenu mille » et va victorieux de conquête en conquête. Quoi! pensez à mettre la discussion en dix-huit cent trente-quatre ! et cela, aussi, par le dicton de l'autorité déguisée ! Allez, arrêtez les étoiles dans leur course et soufflez le soleil avec une haleine de nourrisson. Les hommes ne prendront plus d'opinions sur la confiance et penseront par procuration au sujet de l'esclavage. Ils n'admettront plus la validité de la prétention de l'oppresseur à un monopole de la sympathie pour les opprimés, et un monopole de la capacité de comprendre le système, et de la sagesse, de la bienveillance et de la conscience pour concevoir les meilleurs moyens de déterminer le meilleur moment où le péché d'oppression cessera. L'esclavage, avec son vol de corps et d'âme de la naissance à la mort, ses exactions de labeur non récompensées, ses séparations de parents, ses orgies frénétiques de luxure, son intellect nivelé par la poussière, ses baptêmes de sang et son héritage d'horreurs accablantes pour l'éternité de l'esprit - l'esclavage, dans ce pays de liberté, de lumière et de réveils de gloire millénaire - ses jours sont comptés et presque terminés. Plût à Dieu qu'ils ne soient pas les horreurs quotidiennes de la réalité vivante, les fruits légitimes d'un système autorisé par la loi, patronné et protégé par les institutions républicaines, sanctionné par le sentiment public et sanctifié par la religion. Tant que ces choses sont ainsi, les recherches, les discussions, les appels, les remontrances, les reproches et les implorations fortes ne cesseront jamais. La nation secoue son sommeil pour ne plus dormir.
Le vôtre, etc.,
Théodore D. Soudure


Les Héraut de New York a rapporté le 9 mai 1838, que « une grande excitation règne dans cette ville » sur « le mariage prévu des orateurs abolitionnistes masculins et féminins ». [1]

Angelina Emily Grimké Modifier

Angelina Grimké était bien connue en tant que conférencière, racontant de première main les horreurs de l'esclavage dont elle avait été témoin en tant que membre de l'une des familles d'esclaves les plus distinguées et les plus aisées de Caroline du Sud. [2] : 43

Il était accepté que les femmes parlent à des groupes de femmes. Certains cercles de couture accueillaient des visiteurs à cet effet. Mais Angelina était le premier conférencier remale un premier public américain à parler devant un public mixte d'hommes et de femmes, et lorsqu'elle s'adressa à l'Assemblée législative du Massachusetts en 1836, c'était la première fois qu'une femme s'adressait à un organe législatif aux États-Unis.

Theodore Weld Modifier

Tous deux étaient des leaders nationaux du mouvement abolitionniste. En fait, ils se sont rencontrés dans une classe de formation pour orateurs et militants abolitionnistes, que Weld a enseignée.

Dans le contexte des droits des femmes au XIXe siècle, Weld et Grimké devaient déterminer eux-mêmes ce que devrait être le mariage entre un homme et une femme. Les deux "manquaient d'exemples contemporains de mariages égalitaires à imiter". [3]

La date a été choisie car elle coïncidait avec l'inauguration du grand nouveau lieu de l'abolitionnisme, Pennsylvania Hall, en présence de militants de tout le nord-est. Ce fut un jour de triomphe pour l'abolitionnisme américain : un grand bâtiment, dont la salle principale bien éclairée pouvait accueillir 3 000 personnes. Il y avait une salle de conférence plus petite, des salles pour les comités et au rez-de-chaussée une librairie abolitionniste, un journal et un magasin vendant du travail d'esclave (produits gratuits). [4]

Lundi, une journée de rencontres, de discours et de reportages s'est conclue par « ce qui fut, chez les abolitionnistes du moins, le mariage du siècle », [5] « un mariage abolitionniste ». [6] : 98 Weld a renoncé à tout pouvoir ou autorité légale sur sa femme, autre que celui produit par l'amour, et elle a juré de l'aimer, de ne pas lui obéir.

Les invités comprenaient des dirigeants abolitionnistes :

    (Boston), éditeur de livres et de brochures abolitionnistes éditeur-éditeur de The Liberator, le principal journal anti-esclavagiste aux États-Unis. (New York), homme d'affaires et philanthrope, dont les dons ont été au cœur de la fondation de l'Oberlin College, à ses débuts l'université la plus anti-esclavagiste du pays. Les fonds de Tappan étaient également essentiels à la défense des Africains dans l'incident d'Amistad. (Philadelphie), rédacteur en chef de journal abolitionniste et poète. Il a quitté la pièce pendant la cérémonie car, en tant que Quaker pratiquant, il ne pouvait pas être la pièce où un Quaker (Grimké) épousait un non-Quaker (Weld). [7] : 8 Le nouveau bureau de son journal à Pennsylvania Hall a été détruit dans l'incendie. (Huntsville, Alabama), leader abolitionniste du Sud, candidat présidentiel du Parti de la liberté aux élections présidentielles de 1840 et 1844. (Seneca Falls, New York), membre du groupe de sortie des étudiants de Weld, principal conférencier abolitionniste, épousera bientôt Elizabeth Cady Stanton. Pour leur lune de miel, ils sont allés à Londres pour assister à la Convention mondiale contre l'esclavage. Ils ont nommé l'un de leurs fils Theodore Weld Stanton. (Newburyport, Massachusetts), qualifié de « fervent défenseur » de l'abolition de l'esclavage, écrivain et conférencier. (Boston), militant abolitionniste, collecteur de fonds et écrivain auparavant enseignant. (New York City), un ministre noir, qui a dit une bénédiction. [8] Il avait été un membre fondateur et faisait partie du comité exécutif de l'American Anti-Slavery Society. (Lynn, Massachusetts), enseignante, sur le point de prendre la parole à la première Convention anti-esclavagiste des femmes américaines. Décrit comme plus radical qu'Angelina. [9] (Philadelphie), une femme noire, directrice d'une école pour filles afro-américaines. , la sœur de la mariée. [6] : 96 à l'exception de deux hommes précédemment réduits en esclavage par leur père, qu'ils connaissaient en tant que filles, dont la sœur de la mariée avait acheté la liberté.

Le gâteau était fabriqué par un confiseur noir, en utilisant du sucre produit gratuitement, beaucoup plus cher et difficile à trouver, par rapport au sucre produit par le travail des esclaves. Un ministre noir et un ministre blanc ont tous deux donné des bénédictions. [6] : 97-98

Le mariage a été largement rapporté, bien que quelque peu éclipsé par l'incendie de Pennsylvania Hall, un article de journal a déclaré que l'indignation suscitée par le mariage avait contribué aux tensions qui ont conduit à la destruction de la salle. [dix]

Angelina et Sarah ont été excommuniées par les Quakers.

Angelina et Theodore sont restés mariés pour le reste de leur vie. Les deux et Sarah Grimké, qui a vécu avec eux pendant de nombreuses années, ont produit l'année suivante l'influent exposé L'esclavage américain tel qu'il est. Ils ont ensuite déménagé à Washington, DC, où Weld était impliqué dans un problème oublié mais majeur à l'époque, mettant fin à l'esclavage dans le district de Columbia (voir la règle du bâillon). Pour la sécurité économique, ils sont ensuite devenus éducateurs, gérant un pensionnat.

Le nouveau Pennsylvania Hall a été incendié par des hommes pro-esclavagistes trois jours après le mariage. Les pompiers ont été empêchés de sauver le bâtiment. À l'exception de l'incendie de la Maison Blanche et du Capitole pendant la guerre de 1812, il s'agissait du plus grand cas d'incendie criminel aux États-Unis à cette date.


Les abolitionnistes oubliés du nord de l'État : Theodore Weld était « l'homme le plus assailli d'Amérique »

Theodore Weld était un ancien élève de l'Institut Oneida et est devenu un abolitionniste influent.

Le nord de l'État de New York était au XIXe siècle un foyer pour le mouvement abolitionniste et le chemin de fer clandestin. Des noms comme Harriet Tubman, Frederick Douglass et Gerrit Smith sont familiers. Mais il y avait aussi de vaillantes personnalités de la région, blanches et noires, qui se sont battues pour la fin de l'esclavage dont les noms sont tombés dans l'histoire.

Au cours de ce Mois de l'histoire des Noirs, après avoir parcouru d'anciens journaux et sites Web, nous jetons un regard rétrospectif sur certains des abolitionnistes oubliés du nord de l'État de New York.

À sa mort le 3 février 1895 à Hyde Park, Massachusetts, la vie de l'abolitionniste Theodore Weld a été magnifiquement rappelée par le « Brooklyn Sun ».

"Trop peu d'entre nous tentent même d'être à la hauteur de nos idéaux", a déclaré la nécrologie de Weld dans le journal, "et le bénéfice que nous obtiendrions ne va jamais plus loin que le souhait. Le courage et le sérieux, l'insouciance du mépris du monde, l'attente patiente d'une meilleure compréhension du monde, sont des éléments dans la fabrication d'hommes comme Theodore Weld.

Le Dr Lyman Beecher, co-fondateur de l'American Temperance Society, a proclamé que les mots puissants de Weld étaient comme "la logique en feu".

Presque dès le début, Weld semblait se soucier du bien-être de son prochain.

Il est né en 1803 dans le Connecticut, fils d'un ministre.

Sa page d'intronisé sur le site Web du National Abolition Hall of Fame and Museum raconte cette histoire de Weld alors qu'il n'avait que 6 ans.

«Un garçon afro-américain nommé Jerry est entré comme étudiant à l'école commune de Weld. L'enseignant a séparé Jerry du reste de sa classe et l'a traité avec une cruauté occasionnelle. Dans un acte de courage, Weld a demandé à être assis à côté de Jerry.

Il déménagea à Pompey, N.Y. en 1825 et s'inscrira plus tard à l'Institut Oneida, mais il découvrit que l'école n'était pas à la hauteur de ses "attentes idéologiques".

C'est au Lane Seminary à Cincinnati que Weld se convertira à l'idée de «l'abolitionnisme immédiat».

Lui et un groupe d'étudiants partageant les mêmes idées, connus sous le nom de Lane Rebels, ont organisé une société anti-esclavagiste et ont commencé à aider les Noirs de Cincinnati.

Lorsque les responsables de l'école ont essayé de les arrêter, les « rebelles » ont quitté l'école.

Weld est devenu conférencier pour l'American Anti-Slavery Society et a pris la route pour convaincre les gens des États occidentaux des méfaits de l'esclavage.

William Lloyd Garrison a écrit sur l'efficacité du message de Weld :

« Weld est destiné à être l'un des grands hommes non seulement de l'Amérique, mais du monde. Son esprit est plein de force, de proportions, de beauté et de majesté. Il existe des preuves indubitables de la grandeur intellectuelle et du pouvoir moral.

Il était appelé «l'homme le plus assailli d'Amérique» et faisait régulièrement face à une pluie de pierres, de tomates et de menaces chaque fois qu'il entrait dans une ville ou une ville.

Le 16 mai 1838, alors qu'il s'exprimait lors d'une convention sur l'abolition à Philadelphie, qui comprenait sa femme, Angelina Grimke, une foule a incendié le lieu, Pennsylvania Hall.

L'incident a marqué la dernière fois que Weld est apparu en tant que conférencier anti-esclavagiste, mais il n'en avait pas fini avec la cause.

En travaillant avec sa femme et sa sœur Sarah, Weld a commencé son entreprise la plus influente.

En versant plus de 20 000 journaux du sud des États-Unis, ils ont publié un récit qui condamnait l'esclavage en utilisant les mots, les actions et les histoires de maîtres d'esclaves.

Il écrit en introduction :

« Nous le répétons, tout homme sait que l'esclavage est une malédiction. Celui qui nie cela, ses lèvres calomnient son cœur. Essaie-le de faire claquer les chaînes dans ses oreilles et dis-lui qu'elles sont pour lui donnez-lui une heure pour préparer sa femme et ses enfants à une vie d'esclavage, dites-lui de se dépêcher et de préparer leur cou pour le joug, et leurs poignets pour les chaînes de cerceau, puis regardez ses lèvres pâles et ses genoux tremblants, et vous avez la nature témoignage contre l'esclavage.

L'œuvre de 1839, intitulée « American Slavery as It Is : Testimony of a Thousand Witnesses », influencera Harriet Beecher Stowe lorsqu'elle écrira « Uncle Tom's Cabin ».

Il s'agit d'une œuvre présentée en noir et blanc et avec des détails saisissants, la vie horrible de l'esclave américain. Et contrairement à d'autres récits personnels d'esclaves, qui mettaient en évidence l'histoire d'une seule personne, celui-ci documentait la vie de nombreux esclaves, à travers de nombreux États et années.

Lui et sa femme ouvriraient leur propre école dans leur ferme de Belleville, New Jersey, en 1848.

Il a survécu à presque tous ses collègues abolitionnistes, mourant à l'âge de 91 ans.


Famille

Weld était le fils de Ludovicus Weld et d'Elizabeth Clark Weld. Il était le frère d'Ezra Greenleaf Weld, un célèbre photographe daguerréotype également impliqué dans l'abolitionnisme.

Membre de la très remarquable famille Weld de la Nouvelle-Angleterre, Weld partage une ascendance commune avec William Weld, Tuesday Weld et d'autres. La branche de la famille de Theodore Dwight Weld n'a jamais atteint la richesse de leurs parents basés à Boston. [ 2 ] [ 3 ]

Weld a vécu à Hampton, Connecticut, jusqu'à ce que sa famille déménage à Pompey, New York. Il épousa Angelina Grimké en 1838. [ 1 ]


Theodore Dwight Weld (1803-1895)

Connu comme l'orateur de tempérance le plus énergique des États de l'Ouest, Weld s'est consacré à la cause anti-esclavagiste en 1830. Il a aidé à fonder l'American Anti-Slavery Society et en 1836, la société a décidé de consacrer toutes ses ressources à l'élargissement du groupe de personnes formées. agents de conférence pour répandre l'évangile abolitionniste. La nouvelle classe de conférenciers s'appelait le groupe des soixante-dix formés à New York et comprenait Sarah et Angelina Grimké. Known to speak 8 to 10 hours a day, he was forced to end his speaking career in 1836 due a breaking voice.

He continued working for the American Anti-Slavery Society, serving as editor of various publications and acted as an aid to anti-slavery members of the United States Congress.

  • Born November 23, 1803 in Hampton, CT
  • Died February 3, 1895 in Hyde Park, MA (now in Boston)
  • Buried: Mount Hope Cemetery in Boston, MA
  • Education: After nearly losing his sight, he developed formidable oratorical skills as a youth with evangelist Charles G. Finney&rsquos &ldquoholy band&rdquo of Presbyterian revivalists, preaching salvation and temperance throughout western New York then studied for ministry at Oneida Institute in Whitesboro, NY in 1827 and entered Lane Theological Seminary in Cincinnati, OH in 1832 until dismissed in 1834 for discussing abolition.
  • Married abolitionist Angelina Grimké (1805-1879) of South Carolina on May 14,1838
  • Children: Charles Stuart (1839- ) &ldquoSody&rdquo Theodore Grimké (1841- ) &ldquoSissie&rdquo Sarah Grimké (1844- )
  • He retired in 1844 and established schools for students of all races and sexes at Eagleswood, NJ in 1854 and then in the Raritan Bay Community, NY. He was back in action during the Civil War speaking for the Union cause and the Republican Party. Following the war he opened another school in Massachusetts until 1867 and continued to champion the rights of African Americans and women until his death.
  • Lerner, Gerda. The Grimke Sisters. New York: Schocken Books, 1971.
  • Resources for Studying the Lane Debates and the Oberlin Commitment to Racial Egalitarianism. Oberlin College.
  • Thomas, Benjamin P. Theodore Dwight Weld, Crusader for Freedom. (1950)

30 Elm Street - Worcester, MA 01609 - - 508-767-1852.

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The Abolitionists

THEY WERE THE MOST HATED MEN AND WOMEN in America. All across the South, rewards were posted for their lives. Southern postmasters routinely collected their pamphlets from the mail and burned them. In the North, these radicals were mobbed, shouted down, beaten up. Their houses were burned, and their printing presses were destroyed. For thirty years, to the very eve of the Civil War, the word “abolitionist ” was an insult.

Why Are They Forgotten?

After the Civil War, abolitionists were lionized. Then, soon, they were forgotten. They still are.

Schoolchildren learn about Lincoln and how he freed the slaves, but the men and women who carried the slaves’ cause for thirty years (and who viewed Lincoln through most of his first term as an amoral politician) go nearly unremembered. People know mainly of the abolitionists’ underground railroad, which they regarded as a sideshow. Helping escaping slaves did nothing, they felt, to get to the root of the problem. Abolitionists wanted to destroy slavery root and branch, not pick up its fallen leaves.

One reason abolitionists are forgotten is that they were inescapably Christian in their motives, means, and vocabulary. Not that all abolitionists were orthodox Christians, though a large proportion were. But even those who had left the church drew on unmistakably Christian premises, especially on one crucial point: slavery was sin. Sin could not be solved by political compromise or sociological reform, abolitionists maintained. It required repentance otherwise America would be punished by God. This unpopular message rankled an America that was pushing west, full of self-important virtue as God’s darling.

It remains an unpopular message today. Popular American history finds it much easier to assimilate Abraham Lincoln’s cautious, conscience-stricken path than to admire the abolitionists’ uncompromising indictment of their country’s sin. Yet without the abolitionists’ thirty years of preaching, slavery would never have become the issue Lincoln had to face.

Radical Demands in a Racist Society

Historians usually set the beginning of the abolitionist movement as 1830, because about then abolition’s principal figures—William Lloyd Garrison, Arthur and Lewis Tappan, and Theodore Weld—began their work. Long before, however, Americans had qualms about slavery. Before 1830 nearly everyone, slaveholders included, agreed that slavery should never exist in an ideal society

The problem was what to do about it. Slavery was important to the economy, both North and South. Americans North and South also profoundly feared freeing millions of slaves. Most Americans were frankly racist they believed Africans to be not only inferior but also dangerous if not strictly controlled.

For some time, “colonization ” had been the favored scheme of those who disliked slavery. Sending the slaves back to Africa would end slavery and eliminate the threat of African-Americans entirely. America would then be undefiled by an institution that contradicted its Declaration of Independence ( “all men are created equal ”), and untainted by an inferior race.

But abolitionists said an absolute no to colonization. Seen through the eyes of Christianity, colonization was immoral. What right did white Americans have to force black Americans to leave their native country?

Furthermore, abolitionists regarded colonization as a way of preserving slavery through a pretense of moral intentions. A few slaves might be shipped off to Africa, but the money and willpower to send all African-Americans would never come. Colonization was like a drunkard’s vow to quit drinking after just one more drink. William Lloyd Garrison, responding to a Congregationalist minister’s preference for a gradual elimination of slavery, asked whether the pastor urged his congregation to gradually eliminate sin from their lives.

Abolitionists called their program “immediatism. ” To the consternation of their opponents—most Americans—they refused to discuss the problem of what to do with freed slaves. They regarded that as a fatal discursion. Their message was this: First repent of the sin, and then we can talk about what to do.

Not Force, “Moral Suasion ”

Quakers formed the core of abolitionism in the early days they were the only large denomination to have officially banned slave holding. But the movement’s dynamism sprang from New England and the territories farther west, newly populated by Yankee farmers. In Boston and its surroundings, Unitarianism had recently all but supplanted traditional Christianity, but elsewhere Yankee Presbyterians and Congregationalists had taken up revivalism. In upstate New York, Charles Finney spurred huge revivals with thousands of converts. Finney preached that genuine conversion would always result in a changed life. Indeed, evangelicals formed a series of societies devoted to reform causes. The American Anti-Slavery Society, organized in 1833, was only one of these. It was, however, by far the most controversial.

Like all such societies, the American Anti-Slavery Society sought to change the world not by force but by “moral suasion. ” In their official “Declaration of Sentiments ” the founding delegates contrasted their methods with those of America’s revolution:

“Their principles led them to wage war against their oppressors, and to spill human blood like water, in order to be free. Ours forbid the doing of evil that good may come, and lead us to reject, and to entreat the oppressed to reject, the use of all carnal weapons for deliverance from bondage relying solely upon those which are spiritual, and mighty through God to the pulling down of strongholds.

“Their measures were physical resistance—the marshalling in arms—the hostile array—the mortal encounter. Ours shall be such only as the opposition of moral purity to moral corruption—the destruction of error by the potency of truth—the overthrow of prejudice by the power of love—and the abolition of slavery by the spirit of repentance. "

Abolitionists repudiated government’s power in overthrowing slavery. They saw little value in a coerced repentance, even if it were possible. They believed, furthermore, that the U.S. Constitution gave the government no power to abolish slavery. (On this, later, many changed their minds.)

Garrison: Putting Power in Print

The problem was, abolitionists could not go south to speak to slaveholders about their sin. Abolitionists were in danger even as they formed their new organization in Philadelphia farther south they would almost certainly be lynched.

Unable to go south personally, abolitionists hoped to send literature. Over thirty years, abolitionists published a huge number of newspapers, tracts, and books, particularly in the early years when Arthur and Lewis Tappan’s extremely successful New York business could fund the effort. But little of this literature reached the South, due to postal censorship.

Garrison’s paper, Le libérateur, probably penetrated the South more than any other. It did so simply because southern newspapers could not resist quoting its long, vituperative passages to prove the abolitionists were fanatics.

Le libérateur held influence far greater than its small circulation would suggest. Other newspapers came and went, but Garrison’s managed to infuriate and enthrall readers more or less continuously from 1831 until after the Civil War. For lonely abolitionists across a vast nation, Le libérateur proved a constant stimulant. Garrison tended to condemn as a heretic anyone who disagreed with him, and to the distress of other abolitionists his intemperate style showed little imprint of the “power of love. ” He was, however, unfailingly interesting.

Weld: Facing the Mobs

Garrison might have made few converts unless others had carried the abolitionist argument in person. Unable to reach the South, abolitionists held countless meetings in the North. They hoped a determined body of northern abolitionists would bring moral influence to bear on the South. Theodore Weld was the leading abolitionist in this mode. He was known as the “most mobbed man in America ” because of the furious opposition he faced down in countless towns in Ohio, Pennsylvania, and New York.

Weld, converted in Charles Finney’s revivals, had become one of his chief lieutenants. Wherever Weld went he made a huge impact every organization wanted a piece of him.

In 1832, while touring Ohio for a reform society, Weld was converted to immediate abolitionism. Shortly thereafter he converted virtually the entire student body of Lane Seminary, in Cincinnati the students were expelled as a result. Weld then helped found Oberlin College, the first higher institution to admit both women and African-Americans, and moved most of the Lane students there.

Weld went on to become famous as an antislavery evangelist. His methods he learned from Finney’s revivals. Entering a small town or county seat for a series of meetings, he was usually met with rocks, tomatoes, threats, and sometimes, physical violence. Nevertheless, by the end of one to two weeks of nightly speeches or debates, Weld had nearly always silenced the opposition and converted a sizable part of the town to active abolitionism.

Battle for the Churches

Weld went on to train “The Seventy, ” a group of abolitionist agents supported by the Tappans. The Seventy were sent out like Jesus’ disciples to imitate Weld’s success across the North. Weld, his voice damaged through constant overuse, retired from speaking but wrote two of the most important and widely distributed books of the abolitionist movement, The Bible Argument Against Slavery, et American Slavery As It Is.

Dans American Slavery As It Is Weld amassed clippings from southern newspapers and southerners’ testimony to show the cruelty of slavery. Northerners who had little personal knowledge of slavery were shocked.

Harriet Beecher Stowe, who had known Weld at Lane Seminary (her father, Lyman Beecher, was president when Weld was expelled), used American Slavery As It Is as her source and inspiration for Uncle Tom’s Cabin. The novel made an incalculable impact in creating anti-slavery sympathy when it was published in 1852.

In “The Bible Argument, ” as it was called, Weld attempted to prove that slavery in the Bible was different in kind from American slavery, for Old Testament slaves had rights and were regarded as persons, while American slaves were property.

The argument was crucial for abolitionists. If southerners could prove that God accepted slavery, the claim that slavery was sin would dissolve. On the other hand, if abolitionists could demonstrate that the Bible condemned American slavery, rather than sanctioned it, they owned a powerful weapon in the battle to win the churches. Abolitionists expended great energy over this, believing that churches, linked North and South through their denominations, could bring an end to slavery. If slavery was sin, then churches would have to dis-fellowship slaveholders and slaveholders, abolitionists hoped, would give up slavery sooner than they would give up their church.

Some churches accepted the abolitionist argument and did excommuncate slaveholders. More, however, felt that abolitionists were going too far. Abolitionists ended up disillusioned and disgusted by the church’s response, and some of them lost their faith. The churches, trying to keep peace at all costs, also failed: the largest denominations eventually split between North and South over slavery.

Finney: Foreseeing Blood

As time went on, abolitionist optimism withered. The rancor of the debate led Charles Finney, now president of thoroughly abolitionist Oberlin College, to urge Weld and his followers to pull back from abolitionism. Finney wrote in the summer of 1836, nearly twenty-five years before his words would be fulfilled:

“Br.[other] Weld, is it not true, at least do you not fear it is, that we are in our present course going fast into a civil war? Will not our present movements in abolition result in that? . How can we save our country and affect the speedy abolition of slavery? This is my answer. If abolition can be made an appendage of a general revival of religion, all is well. I fear no other form of carrying this question will save our country or the liberty or soul of the slave.

“Abolitionism has drunk up the spirit of some of the most efficient moral men and is fast doing so to the rest, and many of our abolition brethren seem satified with nothing less than this. This I have been trying to resist from the beginning as I have all along foreseen that should that take place, the church and world, ecclesiastical and state leaders, will become embroiled in one common infernal squabble that will roll a wave of blood over the land. The causes now operating are, in my view, as certain to lead to this result as a cause is to produce its effect, unless the publick mind can be engrossed with the subject of salvation and make abolition an appendage. "

Finney failed to convince Weld or any other prominent abolitionist. Like Old Testament prophets, they would tell the truth regardless of consequences. For them abolition had become God’s great cause on earth.

Success and Failure

Pure abolitionism lasted only through the 1830s. By the end of the decade, the movement was split into two factions. One, led by the cantankerous Garrison, centered in Boston. Many of its leaders had abandoned orthodox Christianity and added causes to anti-slavery: women’s rights, pacifism, “no human government ” (which called for the end of any form of human hierarchy), and others. The other faction, led by the Tappans and other evangelical moderates, lost much of its potential when the economic collapse of 1837 bankrupted the Tappan brothers. Weld dropped out of abolition entirely in the early 1840s, due to a personal crisis in which he lost his faith and his hope for reform.

At any rate, the abolitionists’ success had overwhelmed them. They had begun numbering a few hundred by 1840 they were thousands, organized into local anti-slavery societies across the North. The movement took on a momentum of its own.

Unable to reach southerners to plead for repentance, abolitionists began to petition Congress to abolish slavery where it had the power: in the District of Columbia, and in newly forming states like Texas or Kansas. A small cadre of abolitionist Congressmen brought slavery into political discourse, and slave-holding states fought back fiercely. The question could not be resolved politically any more than it had been religiously. Northerners became convinced that southerners would never be content until slavery dominated America. Southerners became convinced that they could accept no limitations on their property rights. In the end no middle ground remained.

Beginning in the 1840s, moderate abolitionists formed a new political party, the Liberty Party. This led to the Free Soil party, which led in turn to the Republican Party. Republicans, including Abraham Lincoln, were certainly not abolitionists. But they promised to limit the South’s power over the nation, and the millions that abolitionists had swayed supported them. Lincoln’s election led to southern secession, and secession led to war.

The wave of blood that Finney foresaw did indeed roll over the land, and slavery ended, not through repentance and love but through military coercion. By their original criteria of love and “moral suasion, ” the abolitionists had failed. However, they thanked God when slavery ended, and most of them ultimately supported the Union Army and its Commander-in-Chief, Abraham Lincoln. They saw the war as God’s judgment and felt their thirty years of work had been vindicated, if tragically. They had stood for the truth, and faithfully offered Americans a possibility of cleansing from a terrible sin. The offer was refused, and God brought justice by other means: through the payment of blood, which freed the slaves. CH

By Tim Stafford

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #33 in 1992]

Tim Stafford is senior writer for Christianity Today and author of numerous books including, with Dave Dravecky, Comeback (Zondervan, 1991). He is writing a historical novel on the abolitionist movement.


Sur

On March 15, 1887, the Hyde Park Historical Society was formed and a constitution adopted. That constitution defines our mission and the ongoing duty of our members as follows.

The object of this Society shall be the promotion of the study of history with particular reference to that of Hyde Park, the preservation and perpetuation of the memory of persons and events connected with said town and the collection of objects of historic interest. It shall be the duty of members so far as it may be in their power to carry out the objects of the Society by collecting by gift loan or purchase books manuscripts and pictures and by such other suitable means as may from time to time seem expedient.


Transcription of Primary Source

Excerpts from the letters of Theodore Weld and Angelina Grimké
Theodore Weld to Sarah and Angelina Grimké
New York, August 15 [18]37

I had it in my heart to make a suggestion to you in my last letter about your course touching the “rights of women”, but it was crowded out by other matters perhaps of less importance.

Now as I have a small sheet (fool that I didn’t take a larger) and much to say, I’ll make points. 1. As to the rights et wrongs of women, it is an old theme with me. C'était le premier subject I ever discussed. In a little debating society when a boy, I took the ground that sex ni qualified ni disqualified for the discharge of any functions mental, moral or spiritual that there is no reason why femme should not make laws, administer justice, sit in the chair of state, plead at the bar or in the pulpit, if she has the qualifications, just as much as tho she belonged to the other sex. Further, that the proposition of marriage may with just the same propriety be made by the femme comme le man, and that the existing usage on that subject, pronouncing it seul the province of the man, et indelicacy and almost, if not quite immoral pour femme to make the first advances, overlooks or rather perverts the sacred design of the institution and debases it. Now as I have never found man, woman or child who agreed with me in the “ultraism” of woman’s rights, I take it for granted even tu will cry out “oh shocking”!! at the courting part of the doctrine. Very well, let that pass. What I advocated in boyhood I advocate now, that woman in EVERY particular shares equally with man rights and responsibilities. Now I have made this statement of my creed on this point to show you that we fully agree in principle except that I probably go much farther than you do in a single particular. Now notwithstanding this, I do most deeply regret that you have begun a series of articles in the Papers on the rights of woman. Why, my dear sisters, the best possible advocacy which you can make is just what you sommes making day by day. Thousands hear you every week who have all their lives held that woman must not speak in public. Such a practical refutation of the dogma as your speaking furnishes has already converted multitudes. Besides you are Southerners, have been slaveholders your dearest friends are all in the sin and shame and peril. All these things give you great access to northern mind, great sway au-dessus. You can do more at convincing the north than twenty nord females, tho’ they could speak as well as you. Now this peculiar advantage you perdre the moment you take un autre subject. You come down from your vantage ground. Tout women of your powers will produce as much effect as you on the north in advocating the rights of libre women (I mean in contradistinction to slave women). Maintenant you two are the ONLY FEMALES in the free states who combine all these facilities for anti−slavery effort: 1. Are southerners. 2. Have been slaveholders. 3. For a long time most widely known by the eminence of friends. 4. Speaking and writing power and practice. 5. Ultra Abolitionist. 6. Acquaintance with the whole subject, argumentative, historical, legal and biblical. Now what unspeakable responsibilities rest on you— on YOU! Oh my soul! that you but se sentait them as they are. Now can’t you leave the moindre work to others. and devote, consecrate your whole bodies, souls and spirits to the greater work which you can do far better and to far better purpose than any body else. Let us all premier wake up the nation to lift millions of slaves of both sexes from the dust, and turn them into MEN and then when we all have our hand in, it will be an easy matter to take millions of females from their knees and set them on their feet, or in other words transform them from bébés dans femmes . I pray our dear Lord to give you wisdom and grace and help and bless you forever.

Angelina Grimké to Theodore Weld and John Greenleaf Whittier
Brookline [Mass.] 8th Mo 20 − [1837]

To Theodore D. Weld and J. G. Whittier
Brethren beloved in the Lord.

As your letters came to hand at the same time and both are devoted mainly to the same subject we have concluded to answer them on one sheet and jointly. You seem greatly alarmed at the idea of our advocating the rights of woman . These letters have not been the means of arousing the public attention to the subject of Womans rights, it was the Pastoral Letter which did the mischief. The ministers seemed panic struck at once and commenced a most violent attack upon us. This Letter then roused the attention of the whole country to enquire what droit we had to open our mouths for the dumb the people were continually told “it is a shame pour un femme to speak in the churches.” Paul suffered not a femme à enseigner but commanded sa to be in silence. The pulpit is too sacred a place pour woman’s foot etc. Now my dear brothers this invasion of our rights was just such an attack upon us, as that made upon Abolitionists generally when they were told a few years ago that they had no right to discuss the subject of Slavery. Fait tu take no notice of this assertion? Why no! With one heart and one voice you said, We will settle this right before we go one step further. The time to assert a right is les time when cette right is denied. We must establish this right for if we do not, it will be impossible for nous aller on with the work of Emancipation .

And can you not see that women pourrait do, and aurait do a hundred times more for the slave if she were not fettered? Why! we are gravely told that we are out of our sphere even when we circulate petitions out of our “appropriate sphere” when we speak to women only and out of them when we sing in the churches. Silence is notre province, submission notre duty. If then we “give no reason for the hope that is in us”, that we have equal rights with our brethren, how can we expect to be permitted much longer to exercise those rights? . If we are to do any good in the Anti Slavery cause, our droit to labor in it doit be firmly established. O that you were here that we might have a good long, longue talk over matters and things, then I could explain myself far better. And I think we could convince you that nous cannot push Abolitionism forward with all our might jusqu'à we take up the stumbling block out of the road. How can we expect to be able to hold meetings much longer when people are so diligently taught to despise us for thus stepping out of the ‘sphere of woman!’ Look at this instance: after we had left Groton the Abolition minister there, at Lyceum meeting poured out his sarcasm and ridicule upon our heads and among other things said, he would as soon be caught robbing a hen roost as encouraging a woman to lecture. Now brethren if the leaders of the people thus speak of our labors, how long will we be allowed to prosecute them. They utterly deny our right to interfere with this or any other moral reform except in the particular way elles ou ils choose to make out for us to walk in. If we surrender the right to speak to the public this year, we must surrender the right to petition next year and the right to écrivez the year after and so on. Quoi then pouvez femme do for the slave when she is herself under the feet of man and shamed into silence? .

With regard to brother Welds ultraism on the subject of marriage, he is quite mistaken if he fancies he has got far ahead of us in the human rights reform. We do ne pas think his doctrine at all shocking: it is altogether right . By the bye it will be very important to establish this right, for the men of Mass. stoutly declare that women who hold such sentiments of égalité can never expect to be courted. They seem to hold out this as a kind of threat to deter us from asserting our rights.

Anti Slavery men are trying very hard to separate what God hath joined together. I fully believe that so far from keeping different moral reformations entirely distinct that no such attempt can ever be successful. They blend with each other like the colors of the rain bow. As there were prophetesses as well as prophets, so there devrait to be now femelle as well as male ministers. Just let this one principle be established and what will become of the power and sacredness of the pastoral office? Is brother Weld frightened at my ultraism? Please write to us soon and let us know what you think after reflecting on this letter.

May the Lord bless you my dear brothers.

[P.S.] We never mention women’s rights in our lectures except so far as is necessary to urge them to meet their responsibilities. We speak of their responsabilités et part eux à déduire leur droits. I could cross this letter all over but must not encroach on your time.

I should not be at all surprised if the public demanded of us “by what authority doest thou this thing”, and if we had to lecture on this subject specifically and call upon the men “to show cause if any they had” why femmes should not open their mouths for the dumb.


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