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Decius (Reconstruction du visage)

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Decius (Reconstruction faciale) - Histoire

Une encyclopédie en ligne des empereurs romains

DIR Atlas

Trajan Decius (249-251 après JC) et les usurpateurs pendant son règne

Geoffrey Nathan et Robin McMahon

Geoffroy Nathan
Université d'État de San Diego

Petite enfance et carrière publique

Toute discussion sur Decius (et pour la plupart des empereurs du troisième siècle) doit être précédée de la compréhension que la tradition historique est incomplète, fragmentaire et pas totalement digne de confiance. Toute reconstruction de sa vie et de son règne sera donc dans une certaine mesure spéculative. Avec cette mise en garde à l'esprit, Gaius Messius Quintus Decius est né dans une famille sénatoriale provinciale mais aristocratique pendant la transition de Severan, peut-être en 201.[[]1]] Sa famille était peut-être d'origine italienne, bien que ce ne soit pas du tout certain.[[2]] Les tentatives pour décrire sa vie avant le consulat sont problématiques, bien qu'il ait été gouverneur de Mésie au milieu des années 230.[[3]] Cela signifie également que Decius était probablement membre du Sénat depuis un certain temps. Nous ne savons pas grand-chose d'autre sur sa jeunesse, à part qu'à un moment donné, il a épousé Herennia Cupressenia Etruscilla, apparemment du Sénat ordo également.[[4]] Ses fortunes politiques ont augmenté dans les années 240 troublées. Alors que l'instabilité augmentait au milieu du IIIe siècle, Philippe l'Arabe chargea Decius, consul suffect pour 249, de rétablir l'ordre le long de la frontière danubienne.[[5]] En plus des troubles à la frontière, un officier subalterne de l'armée, Tiberius Claudius Marinus Pacatianus, avait mené une rébellion des armées en Pannonie et en Mésie.[[6]] Pendant une courte période, Marinus a apparemment revendiqué la pourpre impériale et, avec les mouvements des Gepidae, a représenté une menace claire pour la stabilité de celui de Philippe régner.[[7]]

celui de Philippe la décision d'envoyer Decius était peut-être plus motivée par l'opportunité politique que par une grande confiance dans ses capacités militaires.[[8]] Decius avait un pedigree aristocratique, et était donc susceptible d'avoir été un choix populaire auprès d'un Sénat qui était de plus en plus douteux de celui de Philippe capacités.[[9]] Il était également originaire de Sirmium, en Pannonie inférieure, et connaissait donc probablement les subtilités de la vie et de la politique dans la région.[[10]] Enfin, il avait, bien sûr, servi comme gouverneur de la province capricieuse, et avait donc sans aucun doute des liens là-bas parmi les civils et militaires. curie--ceux qui Philippe espérait que Decius pourrait exploiter. Ainsi, le consul a été chargé de rétablir l'ordre le long de l'une des frontières les plus problématiques de l'Empire. Accompagné de son fils, Hérénnius, Decius s'est rendu en Mésie, probablement pour récupérer le Legio IV Flavia Félix et peut-être le Legio XI, tous deux stationnés dans cette province.[[11]]

Peu avant son arrivée, Marin a été tué et les troupes locales ont rapidement nommé Decius empereur, l'encourageant à affirmer cette nouvelle responsabilité dans une guerre contre Philippe. celui de Philippe l'incapacité de faire face de manière décisive à l'aggravation des crises militaires aux frontières, la peur de la punition et l'opportunité d'enrichissement ont sans aucun doute motivé les soldats à placer la pourpre sur un leader local - une pratique maintenant de plus en plus courante. La lignée de Decius a aussi probablement attiré les traditionalistes de Rome, qui en voulaient Philippe ses origines modestes et sa possible implication dans la mort de Gordien III.[[12]] Philippe a mené une armée en juin 249 pour rencontrer son nouveau rival pour le violet et à un endroit inconnu (peut-être Vérone ou Bérée) a perdu la bataille.[[13]] Qu'il s'agisse Philippe est mort au combat ou a été assassiné par ses propres troupes - une autre pratique de plus en plus courante - est inconnue. celui de Philippe fils, Philippe Junior, récemment nommé Auguste, fut rapidement mis à mort par la garde prétorienne à Rome.[[14]] Decius fut le premier empereur à venir de la région des Balkans. Combien il voulait servir est inconnu. Bien que ce récit contienne sans aucun doute des éléments fictifs, avec plusieurs ouvrages littéraires populaires topo, les grandes lignes de l'histoire sont indubitablement vraies :[[15]] nous avons des preuves épigraphiques en juillet pour le soutien parmi les Pannoniens Légion X, suggérant que Decius devait son accession en grande partie aux troupes locales[[16]]

Publicité et pouvoir

La victoire d'un aristocrate sénatorial établi est celle qui semble réaffirmer l'autorité et la place du pouvoir politique traditionnel, malgré les moyens d'ascension de Decius. Le nouvel empereur, sans doute conscient des périls de sa position, semble s'être lancé dans un programme très conservateur de propagande impériale pour se faire aimer de l'aristocratie romaine et des troupes qui lui avaient jeté la pourpre. L'un de ses premiers actes fut de prendre le nom honorifique de Trajan, dont le statut de plus grand de tous les empereurs après Auguste s'affirmait désormais fermement.[[17]] Le fait que Trajan avait commandé des légions en Haute-Allemagne et avait des liens étroits avec la Pannonie et la Mésie à l'époque de le sien l'adhésion invitait à la comparaison. Le nom a été savamment choisi : Trajan avait été un général actif et couronné de succès tout au long de son règne, mais s'était également forgé la réputation d'un gouvernement civil très populaire.

Decius a également été consul chaque année de son règne et s'est approprié les pouvoirs républicains traditionnels, une autre façon de souligner son autorité et son conservatisme. Il tenta même de faire revivre la fonction défunte de censeur en 251, prétendument en l'offrant au futur empereur, Valériane.[[18]] Decius s'est d'ailleurs présenté comme un général et un soldat activiste. En plus de diriger personnellement des campagnes militaires, il décernait souvent directement des honneurs à ses troupes, hautes comme basses.[[19]] Il détient également la distinction douteuse d'être le premier empereur à être mort en combattant une armée étrangère au combat. Enfin, en 250, il associe ses fils Hérénnius et Hostilien dans son règne en les faisant Césars, élevant finalement l'ancien (et l'aîné) à Auguste.[[20]] Sans aucun doute, Decius a cherché à créer une dynastie à peu près de la même manière que les Gordiens l'avaient fait au cours de la décennie précédente. Ce traditionalisme peut cependant être dans une large mesure une construction plutôt qu'une réalité. Lorsque nous abandonnons la tradition littéraire et regardons plutôt d'autres formes de preuves, ses objectifs impériaux sont moins clairs. Le dossier juridique, extrêmement mince, ne soutient que vaguement une politique conservatrice : la plupart de ses textes de loi survivants traitent de questions de droit privé conformes à la jurisprudence Severan antérieure.[[21]]

D'autre part, à la fin de 249, lorsque Decius retourna à Rome, il se lança dans un programme de construction actif dans la capitale. Après un incendie destructeur, il a largement restauré le Colisée. Il a ensuite commandé les somptueux bains déciens le long de l'Aventin. Il était peut-être aussi responsable de la construction du portique décien.[[22]] Ces activités contrastaient avec une période de vingt ans d'inactivité relative du bâtiment. Tant le type de projets de construction que leurs qualités stylistiques suggèrent une tentative de rappeler les gloires du passé. Les preuves numismatiques suggèrent également un certain degré de traditionalisme. C'est là que l'on voit les premières références à Trajan Decius, ainsi qu'une association à la fois avec la Pannonie et la Dacie.[[23]] Le sien Liberitas et Uberitas problèmes, combinés à ceux de sa femme Pudicitia et ses fils' Princeps Iuventi pièces de monnaie, tous semblent réarticuler l'idéologie traditionnelle.[[24]] Les légendes ont tendance à être conservatrices, ce n'est donc guère surprenant, mais il n'y a pas eu de grandes innovations pour suggérer un nouvel ensemble de principes idéologiques. En somme, alors que les reconstructions littéraires de la vie de Decius sont problématiques, il semble clair que le traditionalisme était un facteur important dans son administration, surtout à la suite de celui de Philippe règne.

La persécution des chrétiens

Un autre aspect possible de ce conservatisme était une attaque à grande échelle signalée contre la minorité chrétienne croissante. Le IIIe siècle voit la lente constitution de communautés importantes au sein des populations urbaines de l'Empire. Pour la première fois, si l'on en croit les sources chrétiennes, une persécution des chrétiens à l'échelle de l'Empire a commencé sous Dèce.[[25]] L'État exigeait que tous les citoyens sacrifient aux dieux de l'État et reçoivent une calomnie, un certificat d'un temple confirmant l'acte. La justification des actions de l'empereur, cependant, n'est pas tout à fait claire. Eusèbe écrit qu'il l'a fait parce qu'il détestait Philippe, qui était prétendument un chrétien secret.[[26]] L'inimitié était probablement réelle, mais elle ne semble pas liée à l'introduction de ces politiques. Plus probablement, si Decius cherchait effectivement à persécuter les chrétiens, il réagissait à la visibilité croissante de la religion, en particulier dans la ville de Rome elle-même. L'un des martyrs les plus importants de l'époque était Fabien, l'évêque de la capitale impériale.[[27]]

Mais la nouvelle politique de religiosité publique était beaucoup plus probablement un programme visant à réaffirmer la piété publique traditionnelle, conforme à certaines des autres initiatives conservatrices introduites pendant le court règne de l'empereur. Les calomnie eux-mêmes étaient largement généralisés dans la nature et la langue, et il n'y a aucune implication qu'ils étaient destinés à un groupe en particulier en soi.[[28]] Quel que soit l'effet voulu qu'il ait pu avoir sur le christianisme, il était donc dans une certaine mesure imprévu.[[29]] Les chrétiens l'auraient sans doute vu différemment. Il est donc possible que les polémistes chrétiens des IVe et Ve siècles aient mal interprété (volontairement ou non) calomnie. Dans les cas particuliers d'Eusèbe et de Lactance, tous deux ont écrit à la suite de la grande persécution de Dioclétien et sans doute magnifié sur le thème du tyran-persécuteur. Malgré une tradition hostile, les nouvelles exigences ont eu un impact très important sur les chrétiens, provoquant une division considérable dans les rangs croissants de la nouvelle religion.[[30]]

Problèmes impériaux et militaires

Comme d'autres empereurs du troisième siècle, Decius n'était pas exempt de menaces contre son autorité, que ce soit de l'intérieur ou de l'extérieur. La révolte de Jotapianus, que ce soit en Syrie ou en Cappadoce, avait en fait commencé en celui de Philippe règne, mais a été rapidement réprimé après l'adhésion de Decius.[[31]] Les propres soldats de l'usurpateur ont probablement assassiné le futur empereur, puisque les récits indiquent que son corps a été livré à Decius alors qu'il était encore à Rome à l'été 249.
Une révolte potentiellement plus grave a éclaté alors que Decius était hors de Rome en 250 combattant les Goths. Julius Valens Licinianus, également membre de l'aristocratie sénatoriale avec un certain soutien populaire, a remporté la pourpre dans la capitale de l'Empire.[[32]] Cela semble avoir été une prise de pouvoir relativement de courte durée, se terminant quelques jours plus tard par son exécution[[33]]. Le gouverneur de Macédoine, Titus Julius Priscus, se laissa également proclamer Auguste à Philippopolis vers la fin de 251, probablement avec une complicité gothique.[[34]] Le Sénat l'a déclaré ennemi public presque aussitôt qu'il a choisi l'usurpation.[[35]] Il a probablement survécu à Decius, mais est susceptible d'avoir péri lorsque Gallus est devenu empereur.([[36]]

Plus préoccupantes que les rébellions sporadiques, qui étaient relativement mineures, étaient les frontières vitrées du nord. Pour la première fois, un nouveau peuple germanique agressif, les Goths, a traversé le territoire romain et l'a attaqué dans les années 250. Au moment de l'accession forcée de Decius, les Gepidae et les Carpi attaquaient tous les deux les provinces mésoiennes. Avec les Goths, ils ont également attaqué la Pannonie et la Dacie. Decius a été contraint de mener des campagnes chaque année de son règne, faisant de son mieux pour maintenir la stabilité des frontières.

Sa dernière campagne en 251 entraîne la mort de son fils, Hérénnius, et au sien. Decius a mené une attaque réussie sur le Carpi, les poussant hors de Dacia. Mais Moesia Inferior avait été laissé en grande partie sans défense et Cniva, roi des Goths, a conduit une partie importante de son armée dans la province.[[37]] L'empereur, après avoir chassé les forces germaniques dans la région, engagea les forces de Cniva à l'extérieur de Philippopolis, qui avait récemment été limogée par le roi et détenue par le rebelle Priscus. C'est ici que son fils aîné fut tué d'une flèche et que l'empereur, cherchant à rassurer ses troupes, proclama que la mort d'un soldat n'était pas une grande perte pour la République.[[38]] Cniva a ensuite conduit ses troupes vers la maison, chargées du butin de guerre. La perte est devenue la perte de Decius. Trébonien Gallus, l'un des commandants de l'empereur, s'est peut-être révolté, bien que ce ne soit pas tout à fait clair.[[39]] Au lieu de regrouper ses forces et de sécuriser à nouveau les frontières, Decius a imprudemment cherché à chasser Cniva avant de quitter le territoire romain. Sa décision peut avoir été motivée par la mort de son fils (malgré son insistance) ou cela peut avoir été une tentative de sauver ce qui avait été une campagne ratée. Dans les deux cas, c'était mal avisé.

C'était à Abrittus, à environ 100 kilomètres au nord-est de Nicopolis que Decius a finalement trouvé la mort.[[40]] En espérant couper la voie d'évacuation de Cniva (et peut-être minimiser toute aide de Gallus), l'armée de Decius était elle-même retranchée dans le terrain marécageux. Les détails sont sommaires, mais Cniva a divisé son armée de soixante-dix mille hommes en trois groupes et a encerclé les forces de l'empereur. Le 1er juillet, l'empereur et la plupart de ses troupes sont massacrés. Dans la foulée, les survivants nommés Trébonien Gallus empereur, décision confirmée par la suite par le Sénat. Certains contemporains ont qualifié la mort de tragique d'autres d'héroïque. Un autel de Decius a été érigé là où l'empereur est tombé, encore apparemment célèbre deux siècles plus tard.[[41]] Dèce et Hérénnius peut-être même été divinisé.[[42]] Les polémistes chrétiens, comme on pouvait s'y attendre, ont pris plaisir à décrire le corps de Decius dépouillé et laissé sur le champ de bataille pour être dévoré par les animaux.[[43]] Quoi qu'il en soit, c'était la première mort d'un empereur aux mains d'un ennemi de Rome. Mais même le récit de sa mort, ainsi que celui de son fils, doit être regardé avec méfiance. Leurs morts rappellent le sacrifice dévots du célèbre républicain Decii père et fils, P. Decius Mus senior et junior.[[44]] Les circonstances de la mort de Decius sont donc peut-être aussi opaques que celles de son avènement.

Évaluation

Sources anciennes

Il reste relativement peu de choses sur le règne de Decius. S'il y avait une biographie de Decius dans le SHA, il ne survit plus, bien qu'il y ait des références dispersées à sa règle dans les biographies de Claudius II Gothicus et d'Aurelian. Zosime, i:21-23, Aurelius Victor, 29-30, Zonaras 12, Eutropius 9, Jordanes Avoir. 17-8, et Sylvius Polemius 37-40 ont de brefs comptes rendus de son règne. Il y a des fragments dans Jean d'Antioche, fr. 148 et Dexippe, fr. 18. Eusèbe, vi:39-41, vii:1, 11, 22 et viii:4, discute de sa persécution, et il y a des références passagères à sa persécution dans Socrate et Lactance. Les inscriptions et les monnaies sont relativement abondantes voir note 21 ci-dessous pour plusieurs références épigraphiques.

Bibliographie:

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Remarques:

[[1]] En 251 à sa mort, Decius avait prétendument cinquante ans Syl. Pol. 40. Une grande partie de la statuaire et des pièces de monnaie survivantes montre un homme d'un âge avancé.

[[2]]Syme (1971):195-6.

[[3]]Voir plus récemment Kienast (1990):203-5. a un récit complet, qui n'est pas entièrement digne de confiance : xv:1251F.

[[4]] Les Herenni avaient été membres de l'aristocratie sénatoriale, anoblie en 93 avant notre ère Cic. Brut. 166. La branche Etrusci étaient apparemment d'origine italienne DKP vol. ii, 1060.

[[5]]Zos. je:21:2.

[[6]]Zos. je:20:2. Cf. Zon. 12h19.

[[7]]Marinus a peut-être essayé de s'associer à Philip, à en juger par les quelques pièces de monnaie qui ont survécu RIC4:3:104-5.

[[8]]Bien que Zosime implique que Decius avait déjà une certaine expérience militaire i:21:3.

[[9]]Il y a de nombreuses références au Decii gens dans les archives littéraires et épigraphiques. Voir RÉ, xv:1251-2, bien que le lien entre Decius et le républicain gens est au mieux douteux.

[[10]]Aur. Vic. 29:1. Une autre tradition place sa maison à Budalia (Barrington21, B5), à environ 15 kilomètres à l'ouest de Sirmium Eutr. 9:4.

[[11]]Voir TOC3, 841-2. Étant donné que la plupart des opérations militaires de Decius se sont déroulées en Dacie, qui n'avait pas de garnison permanente connue à l'époque, et en Mésie, il va de soi qu'il a utilisé des troupes dans cette province.

[[12]] HA Gordien 29-30 Zos. 1:18.

[[13]]John An. (FHG iv) fr. 148, a suggéré ce dernier, bien que Zos. i:21:2 et Zon. 12h19 suggèrent Vérone. Voir Pohlsander (1986).

[[14]] Zos, i:21:2, cependant, déclare qu'il était avec son père.

[[15]]Pour l'importance de la rhétorique, Syme (1971):198-9.

[[16]]CIL III : 4558.

[[17]]La date de cette décision n'était pas claire, mais puisqu'il porte le titre Traianus par 250 sur la monnaie suggère qu'il était tôt. Sur la popularité croissante de Trajan Bennett (1997). Déjà au IIIe siècle, le Sénat souhaitait à chaque nouvel empereur lors de son accession : « Puissiez-vous être plus chanceux qu'Auguste et meilleur que Trajan » Eut.. Brève. 8:5:3.

[[18]] S.H.A., Val. 5-7. Valériane était sénatus princeps (président du Sénat) à l'époque SHA Gord. 9:7.

[[19]] Il avait décerné des couples et des brassards de ses propres mains, donnant une fois l'honneur à un jeune Claudius II SHA Claude. 13:4.

[[20]]CIL ii:4957, 4958, iii:3746 et 5988.

[[21]]Toutes ses lois, sauf une, sont directement ou indirectement liées à des problèmes familiaux : cadeaux, problèmes de dot, problèmes de testament JC iv:16:2, v:12:9, vi:30:4, vi:58:3pr. et 1, vii:32:3 et viii:53:3. La période relativement courte au cours de laquelle les lois ont été promulguées est également intéressante : à une exception près, toutes ont été promulguées dans la seconde moitié de 250.

[[22]]Voir Bird (1994) 128, n. 4, pour les références de construction.

[[23]]RIC 12b et 22b.

[[24]]RIC 28, 58b et 59b, 147c. Herennia Etruscilla Abondance problème avec la figure de Pudicitia est une variante RIC 74.

[[25]] Il est peut-être intéressant de noter que Zosime, un partisan exagéré du paganisme traditionnel et très critique du christianisme, omet de mentionner cet événement. En fait, en dehors des sources chrétiennes, nous n'avons aucune trace d'une persécution globale.

[[26]]Eus. Hist., vi:39.

[[27]] Il était aussi apparemment l'un des premiers, exécuté en janvier 250 Kelly (1986), 16-7.

[[28]] Knipfling (1923) : 389-90.

[[29]]Voir Pohlsander (1986) pour une évaluation générale.

[[30]]Socrate note que les origines du mouvement novatien sont venues de la persécution Hist. Eccl. iv:28. Elle a aussi indirectement encouragé la croissance homooisien-homoousien controverse v:19.

[[31]]Pour la Syrie, Aur. Victime. 29. Sur la révolte de Jotapianus, Zos. i:21:3 et 22:2. Pour la révolte en Cappadoce, voir Zos. i:20:5 et Polemius Sylvius 37-8.

[[32]]Aur. Vic. 29:5 Épit. 29:3.

[[33]] Voir Bird (1994) 129-30, n. 7. L'histoire est encore plus confuse par l'affirmation selon laquelle Valens avait régné en Illyrie SHA TT 20. Il semble probable que l'auteur du Trente tyrans soit à tort, soit à dessein confondu Julius Valens avec Julius Priscus.

[[34]] Polemius Sylvius 39-40. Sur l'aide ou le plaidoyer possible des Goths, voir Jor. Avoir. 18 cf. Dexippe, f. 18.

[[35]]Aur. Vic. 29:4. Le récit de Victor semble impliquer que Priscus est mort avant Decius, mais si le roi gothique, Cniva, voulait affaiblir Decius, il est plus logique qu'il se soit déplacé contre Priscus et la Macédoine après avoir battu l'empereur.

[[36]]Zos. moi:24. Ammianus Marcellinus les appelle Scythes, mais c'est un synonyme littéraire xxxi:5:15-17.

[[37]] Jordanes déclare que Cniva a divisé son armée en deux et a pris la moitié en territoire romain pour les raids 18.

[[38]]Aur. Vic. 29:5 Jordanes 18. Encore une fois, cette déclaration peut être un artifice littéraire, étant donné la nature des sources.

[[39]]Zosime prétend qu'il s'est rebellé, en collusion avec Cniva i:23:2. Mais les comptes de Jordanes et d'Aurelius Victor

[[40]]Barrington22, D5.

[[41]]Jor., Avoir. 18.

[[42]] Eutrope 9:4. Cela n'est pas répété ailleurs et il n'y a aucune preuve archéologique pour soutenir la déclaration d'Eutrope, mais c'est tout à fait possible.

[[43]]Lact. Mor. Pers.4, citant Jer. 22h19 et 36h30.

[[44]]Tite-Live, viii:9 et x:28. Voir Bird (1994):130, n. dix.

[[45]]Aur. Vic. 29:3, 30.2 SHA Aur. 42:6. Decius était également l'un des rares empereurs dans la crise du troisième siècle (avec Claudius II et Aurélien, à être déifié Eut., Brév. 9:4. Les partisans modernes ont inclus Gibbon, v. 1, 206-18 Syme (1971), 199 et Alföldi (1939), 166-8.

Une autre vue de Trajan Decius

Robin McMahon
L'Université de New York

Lieu de naissance et antécédents

Fonctions exercées avant de devenir empereur

Événements menant à son élévation en tant qu'empereur

Zonaras et Zosime, nos meilleures sources littéraires pour le règne de Decius, donnent les circonstances suivantes entourant l'élévation de Decius au trône. À la fin de l'hiver ou au début du printemps de 249, l'Empereur Philippe Ier a été confronté à la nouvelle de rébellions simultanées. L'un, dans les provinces de l'Est, dirigé par un officier de l'armée nommé Jotapianus, et l'autre, dans la province de Pannonie, dirigé par un autre officier, Marin. (Tiberius Claudius Marinus Pacatianus.) Étant perplexe et quelque peu perdu quant à la voie à suivre, Philippe a convoqué une réunion du Sénat, et après avoir demandé conseil, le seul sénateur à prendre la parole était Decius qui a dit que ces types de rébellions étaient fréquents, qu'aucun de ces hommes ne possédait un grand nombre d'adeptes et que le plus souvent ces types de rébellions se sont effondrés d'eux-mêmes. Et, en l'occurrence, c'est exactement ainsi qu'il s'est avéré que les deux rebelles ont été assassinés par leurs propres troupes peu de temps après.[[9]]

Philippe, impressionné par la prévoyance de Decius, et craignant toujours l'humeur des légions de Mésie et de Pannonie, demanda à Decius de s'y rendre en personne et de mettre les affaires en ordre, le nommant commandant en chef des légions dans les deux régions. Bien que Decius ait dit à Philip qu'il ne pensait pas que c'était une bonne idée, Philippe, néanmoins, a persisté, et Decius est retourné à sa province natale, où peu après son arrivée les légions l'ont forcé à devenir empereur. Malgré tout cela, on dit que Decius n'a rien fait d'autre que d'avoir envoyé Philippe un message conciliant indiquant qu'il n'accepterait pas le poste qui lui avait été confié. Philippe, se méfiant de la sincérité de Decius, mena une armée au nord et rencontra Decius près de Vérone. Les détails de la bataille ne sont pas donnés dans les sources, sauf pour indiquer que, bien que Philippe avait une plus grande armée, Decius avait un plan de bataille bien pensé, un leadership supérieur et des troupes avec un meilleur moral. Philippe lui-même périt dans les combats, et son fils mourut avec lui ou périt à Rome peu de temps après la bataille.[[10]]

Il n'y a aucune preuve directe pour corroborer ce récit. C'est peut-être un peu trop soigné. Le célèbre historien romain, Sir Ronald Syme, a souligné que Decius est le "spécimen palmaire de l'usurpateur réticent", une figure standard dans toute la littérature de la fin de l'Empire romain.[[11]] Les preuves numismatiques, cependant, soutiennent l'idée que Decius n'a pas agi précipitamment. Lorsque Pacatien a commencé sa révolte à la fin de 248, la monnaie romaine à Viminacium a cessé de frapper des pièces pour Philippe et Pacatien refrappé les pièces de monnaie de Philip avec son propre portrait. Cette révolte a dû être réprimée en avril 249, alors que la Monnaie a recommencé à frapper des pièces pour Philippe à ce moment-là. De plus, il est plus que probable que Philippe n'aurait pas envoyé Decius pour pacifier les légions sans une somme d'argent substantielle, peut-être même y compris de bons arriérés de solde. Les preuves des trésors de pièces montrent que Decius n'a ni frappé sa propre monnaie à ce moment ni re-frappé celui de Philippe pièces de monnaie. Cela semblerait indiquer que, au moins lorsqu'il a quitté Rome, il n'avait pas prévu de révolte dès le départ et, pendant les premières semaines après son arrivée, ne s'est pas révolté contre Philippe.[[12]] Alors aussi, dans une situation similaire, il était resté fidèle à Maximin pendant la guerre civile de 238.

Les sources littéraires dont nous disposons ne nous donnent aucune date précise pour ces événements. Cependant, à partir des inscriptions, des papyrus et des lois publiées, le cours général des événements peut être établi. La première indication d'action hostile vient d'une inscription datée du 28 mai 249 où la légion X Gemina s'appelle Déciana.[[13]] La date d'une loi dans le code de Justinien nous montre que Philippe était encore à Rome le 17 juin 249.[[14]] De plus, il existe des pièces de Philippe après le 29 août, montrant qu'il était encore empereur à l'époque. Une loi du code de Justinien sous le nom de Decius nous montre qu'il était empereur le 16 octobre 249.[[15]] Cela placerait la date de la bataille de Vérone entre le 29 août 249 et le 16 octobre 249. Étant donné que Decius devrait marcher sur Rome depuis Vérone, il est fort probable que la bataille ait eu lieu près du 1er septembre.[[16]]

Arrivée à Rome

Quoi qu'il ait pu être le cas avec les événements mentionnés ci-dessus, il est certain qu'une fois que Decius est devenu empereur, il n'a pas perdu de temps pour se mettre au travail pour diriger l'Empire. Bien que les sources littéraires ne donnent pas de nombreux détails sur le règne de Decius, la monnaie, les papyrus et les inscriptions éclairent les activités de Decius en tant qu'empereur et le ton général qu'il espérait donner à son règne. Son arrivée à Rome, probablement en octobre 249 après sa victoire sur Philippe, est annoncé par son ADVENTUS AUGUSTI pièces de monnaie. C'est aussi à cette époque qu'il adopte le nom de Trajan, indiquant quel empereur il espérait modeler son règne après.[[17]] L'un de ses premiers actes en entrant à Rome fut de donner aux citoyens une distribution monétaire connue sous le nom de "congiarium" qui a été annoncé par son LIBERTAS monnaie.[[18]] Au cours du même mois, il a honorablement congédié un groupe d'anciens combattants de la flotte après la fin de leur mandat de 28 ans.[[19]] Il a publié de nouvelles lois concernant les héritages et a commencé à construire de nouveaux bains dans la ville.[[20]] On ne sait pas si c'était à l'initiative du Sénat ou de Decius, mais c'est aussi à cette époque que le Sénat a voté celui de Philippedamnatio memoriae.[[21]] Néanmoins, dans les quatre premiers mois du règne de Decius au moins, l'Empire a reçu un bref répit des tempêtes qu'il avait subies et devait bientôt subir à nouveau. L'empereur Decius fut nommé deux fois consul, en 250 et plus tard en 251. À la deuxième occasion, il fut rejoint par son fils, Q. Herennius Etruscus Messius Decius.[[22]]

Guerres gothiques

Pendant l'hiver 250, profitant peut-être d'un Danube gelé et du fait que des troupes avaient été retirées pour la bataille de Vérone, les Carpi et aussi les Goths, sous leur chef,. Kniva, traversé en Mésie. Ils se sont ensuite divisés en deux armées et l'une a assiégé Novae, tandis que l'autre s'est déplacée vers le sud et a assiégé L. Priscus, gouverneur de Mésie, à Philippopolis (située à environ 100 milles au nord de la mer Égée.)[[23]]
Decius, informé de l'invasion, envoya son fils, Hérénnius, maintenant élevé au rang de César, avance dans la région avec l'armée que Decius avait amenée avec lui. Le départ a été annoncé par les pièces portant les légendes, EXERCITUS ILLLYRICUS GENIUS EXERCITUS ILLYRICIANA ET PANNONIE.[[24]]
Pendant ce temps, Kniva a été repoussé par Gallus, le gouverneur de la Haute et Basse Pannonie. Les Goths se tournent alors vers le sud en direction de la ville de Nicopolis[[25]]

Alors que la crise s'intensifiait, en juin ou juillet 250, Decius s'empressa de quitter Rome pour rejoindre l'armée. Avant de quitter Rome, il nomma le futur empereur, Valériane, à un poste indéterminé concernant les finances et les affaires intérieures de l'Empire.[[26]] Initialement, après son arrivée dans la région, Decius a réussi à lutter contre les envahisseurs et à apporter une certaine stabilité à la région. Nicopolis fut soulagée et des inscriptions portant les légendes Dacius Maxime et restituteur daciarum annonça l'expulsion des Carpi de la province.[[27]]
Pendant que ces événements se déroulaient, Decius rétablit également une certaine discipline militaire et fonda des colonies militaires dans les régions de Pannonie et de Mésie. De plus, les communications le long des routes militaires au sud du Danube, ainsi que les routes y menant ont été réparées.[[28]] A l'ouest, une rébellion a été réprimée et il y a eu une victoire sur les barbares.[[29]] Outre ces mesures dans les Balkans, Decius a inauguré et achevé un projet de restauration des routes, des ponts et des défenses frontalières à l'échelle de l'Empire. De nombreux jalons des provinces de Grande-Bretagne, d'Afrique, de Galatie, de Palestine et de Syrie, ainsi que de Pannonie, attestent de ce travail.[[30]]
Pendant cette période, il a été salué imperator deux fois, mais il n'est pas possible de relier ces acclamations à des événements spécifiques[[31]]

A la fin de l'année 250, suite à ces succès, Decius décide d'attaquer Kniva et ses forces gothiques. Nous n'avons pas de détails sur ce qui s'est passé ensuite. Peut-être que Decius est devenu trop confiant, ou quelque chose d'autre a mal tourné. Quoi qu'il en soit, lorsque Decius a engagé Kniva, les Romains ont subi une sévère défaite. Decius se retira avec les troupes qu'il avait laissées et rejoignit Gallus.[[32]] Pendant que ces événements se déroulaient, Priscus, à Philippopolis, peut-être en collusion avec les Goths, se proclama empereur. On ne sait pas si Priscus essayait d'utiliser les Goths pour ses plans, ou les Goths utilisaient Priscus pour le leur mais en tout cas, Philipoppolis a été pris d'assaut et détruit avec un massacre qui s'ensuit de ses habitants et Priscus disparaît des archives historiques.[[33]] Pendant que ces événements se déroulaient sur le terrain, une autre révolte éclata dans la ville de Rome où un sénateur, Julius Valens Licinianus, ayant obtenu un certain soutien, a tenté un coup d'État. La rébellion fut cependant rapidement réprimée, probablement par Valériane.[[34]]

Au printemps de 251 Dèce et Gallus à nouveau déterminé à reprendre les opérations contre Kniva, qui se retirait vers le Danube. Encore une fois, au début, la campagne s'est bien passée pour les Romains. À un moment donné des combats, cependant, Hérénnius, qui, dans la crise avait été élevé au rang d'Auguste, fut tué. On nous dit que, lorsque ses soldats ont essayé de le consoler de la perte de son fils, Decius, a répondu avec des mots à l'effet que : La perte d'un soldat n'est qu'une petite chose.[[35]] Zosime nous dit que pendant que ces événements se déroulaient Gallus avait commencé des communications déloyales avec l'ennemi. En conséquence, lors de l'engagement suivant, après les Romains, avaient vaincu deux détachements gothiques et les Romains étaient dans une zone marécageuse près de Abrittus (qui se situe entre la mer Noire et le Danube), Gallus, agissant selon un plan préétabli, donna un signal aux Goths qui encerclèrent et anéantirent la force romaine. Decius a péri dans la bataille et son corps n'a jamais été retrouvé. Il est le premier, mais pas le dernier, empereur romain à mourir en combattant les barbares. Gallus lui-même a fait une paix rapide et honteuse avec les Goths et s'est précipité vers Rome, où pendant une brève période il a partagé le pouvoir avec Hostilien, le fils survivant de Decius.[[36]] Hostilien soit par la suite soit mort de la peste, soit assassiné, peut-être par Gallus.

Dèce et Gallus

Decius a peut-être eu le sort posthume inhabituel d'avoir d'abord été divinisé, puis d'avoir sa mémoire condamnée, puis d'être restauré à son ancien statut. Le rôle qui Gallus joué dans cela le jette sous un jour plus sinistre. Après la catastrophe de Abrittus il apparaît à la fois Decius et Hérénnius ont été divinisés. Cela devait être dans la seconde moitié de juin 251.[[37]] Lorsque Gallus retourne à Rome, il est Auguste et Hostilien, le fils survivant de Decius, est fait César. Peu de temps après, il y avait un nouvel arrangement dans lequel Gallus et Hostilien sont Augusti et Volusien, Gallus' fils, c'est César. Suite à cela, Hostilien aurait succombé à la peste en août.[[38]] Il existe cependant des preuves convaincantes que Gallus avait commandé le damnatio memoriae de Decius et de sa famille avant août, en fait dès juillet, renversant ainsi sa position au lendemain d'Abrittus. Il y a un certain nombre d'inscriptions où le nom de Decius ainsi que les noms de ses fils ont été effacés selon la procédure standard suite au décret du Sénat. Pendant quelque temps, on a cru que c'était l'action soit d'usurpateurs, comme Valens, soit même de chrétiens.[[39]] Cependant, la découverte d'un document de l'armée, où Decius et Hérénnius nom ont été supprimés, ne laissant que les itérations de III et I cos., sans noms, indique que la condamnation était une politique officielle. De plus, certains des documents avec des ratures ou des suppressions de noms peuvent être datés du 15 juillet 251.[[40]] Cela indiquerait que soit Hostilien était mort à ce moment-là, ou que Gallus a pris l'action alors qu'il était encore en vie. Il est fort possible que, à tort ou à raison, les rumeurs de Gallus la trahison a commencé à circuler au lendemain de la bataille, Gallus a décidé qu'il devait prendre des mesures contre Decius pour se protéger.[[41]] L'une de ces actions peut avoir inclus le meurtre de Hostilien. Comme le nombre d'inscriptions effacées n'était pas important par rapport à celui de Philippe, et comme certains ont même été réparés, il semble que le damnatio a été réalisée avec peu d'enthousiasme, indiquant ainsi le mécontentement avec le décret de Gallus.[[42]]

Dèce et le christianisme

Alors qu'il était engagé dans le rétablissement de l'ordre militaire et la revitalisation de l'infrastructure de l'Empire, Decius a également lancé un programme qui, espérait-il, entraînerait également une revitalisation spirituelle de l'Empire. C'est, cependant, ce plan qui l'a mis sur une trajectoire de collision avec la population chrétienne croissante dans l'Empire romain.
À l'automne 249, peu de temps après être devenu empereur, Decius conçut une nouvelle méthode pour invoquer l'aide des dieux au nom de l'Empire romain. Tous les sujets de l'Empire seraient tenus d'offrir un sacrifice aux dieux et à tous ceux qui l'ont fait. recevrait donc un certificat de conformité. Ceux qui refusaient s'exposeraient à l'emprisonnement, voire à la peine capitale. Le décret original de Decius a été perdu, mais nous avons le témoignage d'Eusebius et de Lactance qui étaient vivants à cette époque et, plus important encore, les papyrologues ont découvert un certain nombre de "calomnie" ou ce qui étaient essentiellement des certificats de conformité au décret. Le "calomnie" nous en disent long sur la nature du décret et permettent aux historiens de se faire une bonne idée des buts de Decius.[[43]]

La nature du décret de Decius

Mode d'administration

Avant la découverte du "calomnie" il a été supposé que le décret de Decius s'appliquait uniquement aux chrétiens ou peut-être aux personnes soupçonnées d'être chrétiennes. D'après l'étude des individus qui ont obtenu "calomnie" et le libellé du "calomnie" le consensus parmi les savants aujourd'hui est que tous les sujets de l'empire devaient se sacrifier. À l'appui de ce point de vue, l'un des principaux documents cités est un calomnie appartenant à une femme nommée Aurélia Ammonous d'Égypte, qui se fait appeler " . une prêtresse du dieu Petesouchos. et prêtresse des dieux dans le quartier de Moeris. " et donc peu susceptible d'être soupçonnée d'être chrétienne.[[44]] Un autre point important qui ressort de la jeibelli est le fait que le mot « chrétien » n'apparaît sur aucun des calomnie trouvé jusqu'à présent. Le nom de l'Empereur n'apparaît pas non plus sur les calomnie, indiquant que les sacrifices et les prières offerts ne devaient pas être considérés comme directement à son profit. De plus, il n'y a pas de dieux spécifiques nommés dans le calomnie. Ainsi, Decius demandait très probablement quelque chose qui s'apparente au roman supplication où des prières et des sacrifices étaient offerts au nom de tous les dieux possédant des temples dans la ville de Rome. "Les objets des sacrifices que Decius a ordonné à ses sujets d'effectuer étaient les dieux traditionnels de l'État romain, y compris le diviser" (c'est-à-dire les empereurs romains divinisés).[[45]]

Le libellé de la calomnie semble reposer sur une formule stéréotypée. Il s'agit essentiellement d'une pétition qui est ensuite validée par une signature et une date. Si la personne qui en obtenait un était illettrée, elle serait exécutée par un scribe ou peut-être un membre de la commission. Ainsi, un début stéréotypé est suivi du nom, de la filiation, du lieu de naissance et de résidence du requérant, suivi d'une fin élogieuse.[[46]] Un exemple typique se lit comme suit : « À la commission choisie pour superviser les sacrifices. D'Aurelius Asesis, fils de Serenus, du village de Theadelphia [en Égypte]. J'ai toujours et sans interruption sacrifié aux dieux, et maintenant en votre présence dans conformément au décret de l'édit, j'ai versé une libation et sacrifié et pris part aux victimes sacrées. Je vous prie de me le certifier ci-dessous. Adieu. J'ai 32 ans et j'ai 32 ans et je suis blessé.[[47]] Nous ne sommes pas certains de la méthode exacte pour mener à bien une entreprise aussi vaste l'Empire romain étant un lieu hétérogène, les conditions locales peuvent avoir varié considérablement. Plus que probablement, après avoir terminé le sacrifice, les gens obtiendraient un certificat attestant qu'ils s'étaient conformés à l'ordre de l'empereur. Il est fort possible que la procédure ait suivi le mode de paiement des impôts. Un délai dans lequel le sacrifice devait être fait a été annoncé, et à n'importe quel jour spécifique, les individus soumettaient leurs noms aux fonctionnaires supervisant le sacrifice à l'avance pour éviter les longues files d'attente. Très probablement, la taille des commissions variait en fonction de la taille de la ville ou du village.[[48]]

Motifs du décret

Un point intéressant du décret est qu'il ne semble pas y avoir un seul événement qui ait poussé Decius à le publier. Le troisième siècle fut une période de grand stress et de troubles pour l'Empire romain. Alors que bon nombre des désastres qui ont frappé l'Empire se situaient dans un avenir proche, par 250 invasions barbares, l'instabilité au sommet et les problèmes économiques faisaient tous sentir leur présence. De plus, Rome venait de fêter son millénaire et une telle action de grâce générale réaffirmerait la tradition pax deorum pour le nouveau millénaire. En outre, il est important de reconnaître que l'État romain reposait finalement sur des fondements religieux et que la tranquillité et la prospérité de l'Empire dépendaient d'un équilibre des forces humaines et divines.[[49]] Par conséquent, alors que Decius cherchait à renforcer la capacité physique de l'Empire à résister à une invasion, il ne négligerait pas l'autre moitié tout aussi importante de l'équation, le côté spirituel.

Vu sous cet angle, le décret lui-même n'était pas une mesure spécifiquement dirigée contre les chrétiens (ou tout autre groupe d'ailleurs.) Cette idée est encore corroborée par les sources littéraires qui ne mentionnent aucune tentative de Decius de donner suite à son décret pour sacrifice avec un décret ou des actions spécifiques contre les chrétiens, aucune tentative n'a été faite pour forcer les chrétiens à apostasier (comme sous Trajan ou plus tard sous Dioclétien), il n'y a aucune trace de confiscation de biens de l'Église et, de manière plus convaincante, les chrétiens ont été autorisés à exercer leurs droits pendant qu'ils étaient détenus en attente de jugement.[[50]> Tous les chrétiens qui ont refusé de sacrifier n'ont pas non plus été exécutés, beaucoup ont été libérés de prison sans avoir respecté l'ordre. Ainsi, "Au-delà de l'exigence de sacrifice, qui s'appliquait à tous, Decius semble n'avoir pris aucune autre mesure contre les chrétiens."[[51]] Selon H.A. Pohlsander, ce que Decius espérait accomplir était de « ramener les masses aux cultes traditionnels. pour s'assurer la faveur des dieux par la piété collective ».[[52]]

Effets du décret sur l'Église

Quelles qu'aient pu être les motivations de Decius, les effets du Décret étaient à la fois dramatiques à court terme et source de nombreuses difficultés à long terme. Pour une raison quelconque, selon Eusèbe dans de nombreuses villes de l'Empire, il y avait eu un pogrom continu et spontané contre les chrétiens au cours des derniers mois de celui de Philippe règne et dans les premiers mois du règne de Decius.[[53]] On ne sait pas si cette situation a quelque chose à voir avec la décision de Decius car il ne semble y avoir aucun contexte spécifique pour cela. Bien que toutes les personnes qui ont refusé de sacrifier n'aient pas été exécutées, beaucoup l'ont été, tandis que de nombreuses autres ont été emprisonnées et torturées. Parmi les victimes figurait le pape Fabianus, décédé à Rome au début de 250. Il est également possible que Decius lui-même ait été témoin du procès de l'un des chrétiens.[[54]]

En plus des épreuves et des tribulations subies par les détenus, de nombreuses personnes ont fui leur domicile pour être victimes de bandits, de famine et de barbares.[[55]] Outre les personnes souffrant en prison, un autre problème pour l'Église concernait le grand nombre de personnes qui ont soit obéi à l'ordre, soit obtenu un calomnie par la corruption, mais qui s'est ensuite repenti et a voulu être réadmis dans l'Église.[[56]] La situation a provoqué un schisme dans l'Église car une faction dirigée par un chef d'église nommé Novatius a fait valoir que « l'idolâtrie était un péché impardonnable, et que l'Église n'avait pas le droit de remettre en communion ceux qui y étaient tombés, leur pardon doit être laissé. à Dieu, il ne pouvait pas être prononcé dans ce monde.[[57]] La situation serait encore plus compliquée lorsque les disciples de Novatius étendraient cette idée à tous les péchés mortels et que Novatius se proclamait pape contre saint Corneille, le successeur de Fabien. Novatien a été déclaré hérétique et ses prétentions ont été écartées, mais son hérésie durera jusqu'au VIIe siècle. Nous ne savons pas comment s'est terminée l'action contre les chrétiens. Généralement, au printemps de 250 auteurs ecclésiastiques en parlent comme au passé. Il se peut simplement que Decius, confronté à de graves problèmes dans la région des Balkans de l'Empire, ait réalisé ses priorités et ait laissé tomber l'affaire.[[58]]

Effets du décret sur l'Empire romain

Outre les effets à long terme que l'action de Decius a eu pour l'église en termes de traitement de ses membres qui s'étaient sacrifiés, un autre effet majeur, et en grande partie involontaire, du décret de Decius a été d'initier une tendance à la centralisation de la religion dans le Empire. L'une des caractéristiques de la religion dans le monde antique était son manque de centralisation. C'était aussi le cas du culte des souverains romains. Au lieu de cela, chaque ville a organisé ses propres sacrifices, honneurs et cérémonies comme bon lui semblait.[[59]] Ce qui constituait le « paganisme » dans l'Empire romain était une myriade de cultes, de célébrations, de rites et de divinités. L'accent principal était mis sur l'adoration de la même manière que vos ancêtres l'avaient fait.[[60]] L'effet du décret de Decius était de remplacer cela par une religion centralisée à l'échelle de l'Empire qui avait certaines attentes de ses habitants. De plus, avant le décret de Decius, rien n'indiquait que la participation à une action religieuse était obligatoire. À partir de ce moment, une structure a été créée « dans laquelle les déviants religieux pourraient être définis et punis »[[61]] ce serait une caractéristique standard du christianisme

Numismatique

Bien qu'il ait régné pendant à peine deux ans et que le poids des métaux précieux dans la monnaie ait continué à baisser pendant son règne, les monnaies du règne de Decius sont des plus intéressantes. Decius fut le premier des empereurs à utiliser les légendes "Dacia Félix" "Pannonies" "Genius Exercitu Illyriciani" et "Génie Illyrici" faire la publicité des légions qui devaient jouer un rôle si pivot dans l'histoire du Bas-Empire. [[62]]
Le plus intéressant de la monnaie de Decius était sa série unique de 'Divi' Antoniniani, ou monnaie qui sur son avers (recto) commémore de nombreux empereurs divinisés du passé. Toutes ces pièces ont la légende inversée de CONSÉCRATIO et un autel ou un aigle.[[63]] Inclus étaient Auguste, Vespasien, Titus, Nerva, Trajan, Hadrien, Antoninus Pius, Marcus Aurelius, Commode, Septime Sévère et Sévère Alexandre. Julius Caesar, Claudius, Lucius Verus, Pertinax et Caracalla ont été laissés de côté. L'inclusion de Commode et l'exclusion de César, Claudius et Pertinax est curieuse. Il existe également un grand nombre de pièces représentant sa femme, Etruscilla, ainsi que ses deux fils : Herennius d'abord en tant que César, plus tard en tant qu'Auguste, et Hostilian en tant que César et Auguste.[[64]]

Conclusion

Bien que les anciens écrivains non chrétiens aient toujours fait l'éloge de Decius, son bref règne n'a pas réussi à donner à l'Empire romain la mesure de stabilité dont il avait besoin. Il est bien sûr impossible de dire si les désastres qui ont frappé l'Empire auraient pu être évités ou atténués si Decius n'avait pas été tué. Il n'est pas non plus possible, étant donné l'état actuel de nos sources, de savoir ce qui s'est mal passé lors de sa campagne contre les Goths. Aucun homme n'aurait probablement pu relever à lui seul tous les défis d'invasion, d'usurpation, de peste et d'effondrement fiscal auxquels l'Empire romain a été confronté au cours des décennies à venir. Certes, il a tenté de bien gouverner et d'établir les défenses de l'Empire sur une base solide. Son héritage a cependant été largement déterminé par sa tentative d'établir une mesure de conformité religieuse dans l'Empire et par la persécution des chrétiens qui en a résulté.

Bibliographie

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Remarques:

[[1]] Pour le nom de Decius, voir Dietmar Kienast, Rö mische Kaisertabelle, (Darmstadt, 1990) p. 204. Pour une discussion détaillée des variations Voir, Wittig, "Messius No. 9", Paulys [email protected] Der Classischen Altertumswissenschaft, XV.1246. ( Ci-après, Wittig, , XV.)

[[2]]Ernst Hohl, "Vopiscus und Die Biographie des Kaisers Tacite," Klio XI (1911) p. 204, en combinant les rapports d'Aur. Vict., Caes. 29.1, "Simiensium vico ortus" Eutrop. IX.4, "E Pannonia Inferiore Budaliae Natus" Exemple 29.1, "Pannonia Inferiore Bubaliae Natus". Toutes ces sources sont présumées avoir utilisé une histoire perdue connue sous le nom de Kaisergeschichte. Guido Barbieri, Sénateur de l'Albo, n° 1662 Messius.

[[3]]Wittig, RÉ, XV, col. 1250.

[[4]]Ronald Symé, Empereurs et biographie, (Oxford, 1971) pages 195-196.

[[5]]Pour un résumé de la carrière de Decius avant qu'il ne devienne empereur, voir op. cit. Wittig, , XV, col. 1251-1252 op. cit. Kienast,. 204 op. cit. Barbieri, p. 295 n° 1662.

[[6]]Syme, op. cit. pp 196-197 Aussi Wittig, , XV, 1251 Boris Gerov, "Zur Identitä t des Imperators Decius mit dem Statthalter C. Messius Q. Decius Valerinus," Klio 39 (1961) pages 222-226.

[[7]]Magie, D., éd. Scriptores Historiae Augustae, Loeb Edition (Cambridge, 1982) Vita Aurelian XLII, ". les Decii qui dans leur vie et leur mort devraient être comparés aux anciens." Bien que le SHA est notoirement peu fiable, son estimation favorable de Decius indique que son auteur l'avait dissocié de Maximinius. Zonaras, Ann. 12.20, dit Valerian a été nommé à un poste fiscal interne.. L'histoire dans le SHA que Decius ait nommé Valerian Censor a été rejeté comme une fiction des auteurs. Voir H.A. Pohlsander, La politique religieuse de Decius" Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, II, 16.3 (1986) p. 1830. Pour le rôle de Valérian, voir SHA "Les Trois Gordiens" IX.7

[[8]]Pour les fils, voir Wittig, , XVcol. 1261-1267, 1284-1286 F.S. Salisbury et H. Mattingly, "Le règne de Trajan Decius," Revue d'études romaines, XIV (1924) pp 12-16. Op. cit. Barbieri, n° 1595 & n° 1736.

[[9]]Zosime I. 20-21 Zonaras 12.19 - 20.

[[10]] Les sources de celles-ci sont collectées et analysées par H.A. Pohlsander, Histoire, XXXI (1982) pp 213-222

[[11]] Symé, op. cit. p. 198.

[[12]]Salisbury et H. Mattingly, op. cit. p 3 D.S. Potter, p. 257. Il y a un compte très différent de tout cela donné par Jean d'Antioche (FHG IV 597-598) qui prétend que Decius a suscité une rébellion contre Philippe et l'a fait assassiner. La plupart des historiens rejettent ce récit. Voir op. cité. HA. Pohlsander, (1982) pages 213-222. Pohlsander soutient que puisque Decius était en Pannonie à l'époque, il aurait dû remuer davantage le peuple de Rome par des intermédiaires, le récit indique que Philippe a quitté Rome pour faire campagne après avoir envoyé Decius. Les pièces qui ont été frappées à nouveau sont celles du jeune Philip frappées après leur mort. Pour la monnaie, voir R.A.G. Carson, 85 ans

[[13]]CIL III, 4558.

[[14]]CJ. X.16.3.

[[15]]CJ. 10.16.3.

[[16]]Wittig , XV, 1252-1257, esp. 1257 Arthur Stein, "Zur Chronologie der rö mischen Kaiser," Archiv Fourrure Papyrusforschung, VII pp 40-42 également J.R. Rea, "Date-Clauses of A.D. 250 et 251, " Les papyrus Oxyrhynchus, LI (1984) p. 19 nos 3608-3610.

[[17]]Op. cité. Rives, p. 142 et p. 142 note 46. "Comme la plupart des autres empereurs des Balkans, il était apparemment dévoué à la tradition romaine. La preuve la plus frappante de cela se trouve dans sa propre présentation de lui-même. Peu de temps après être devenu empereur, il a ajouté le nom 'Traianus' à sa nomenclature Trajan était l'un des grands héros de Rome, connu non seulement comme le optimus princeps mais aussi en tant que grand général et vainqueur d'où le nom même du nouvel empereur Trajan Decius a promis le retour du bon vieux temps." Aussi Pohlsander (1986) p. 1831. Pour les pièces, Henry Cohen, Description Historique des Monnaies Frapp Nes Sous L'Empire Romain, (Paris & Londres, 1880-1892) p. 186, n° 2 et. Al.

[[18]]T. Mommsen, (éd.) Monumenta Germania Historica, 9.1, Chronique mineure, Chron. 354 après J.-C., p. 186 op. cité. Cohen p. 192, n° 71 et al.op. cit. Pohlsander (1986) p. 1835.

[[19]]CIL III,2 CIL XI, 373.

[[20]]Eutrope, 9.4 Victor 29.1.

[[21]]Wittig, XV col. 1267.

[[22]]Liebenam, op. cit. p. 30.

[[23]]Wittig, , XV, 1269 Lactant. De Mort. Pers. IV.3 Zosime I.23.

[[24]]Wittig, Ibid. Vict. Caes. 29.1 Pièces : Cohen V Decius, Nr. 37,38 43-76 Herrenius, n° 6.

[[25]]Jordanie XVIII

[[26]]Syme, op. cit. p. 215 Ceci est rapporté (assez longuement) dans le SHA dans la vie partielle de Valerian où l'auteur dit que Decius a nommé Valerian Censor, faisant ainsi revivre un bureau qui avait été pendant de nombreuses années absorbé par l'empereur. Voir Scriptores Historia Augusta, Édition Loeb (Cambridge, 1982) éd. David Magie tome III p. 8 note 3" La tentative de raviver la censure, telle que décrite ici, est aussi fictive que le 'Senatus consultum' lui-même. " Il est mieux décrit par Zonaras XII.20 comme une position importante.

[[27]]Wittig, XV 1270 CIL II 4949 CIL III 1176.

[[28]] Pour une liste de toutes les inscriptions relatives au travail de Decius sur les routes, voir Mattingly & Syndenham, pp 4-8.

[[29]] Wittig, XV, col 1268-9 Eutrop. Brév. IX.4. Wittig rejette l'idée que le VICTORIA ALLEMAGNE la légende sur les pièces vient de la répression d'une révolte là-bas, d'autant plus que la légende apparaît également sur les pièces de Herennius et Hostilian : je eine M hnze des imp. Herennius. Aug und Hostilianus Caes. mit VICTORIA ALLEMAGNE (Cohen, nr. 41 & 70) existiert." Voir aussi un commentaire intéressant dans Joseph Eckhel, Doctrina Numorum Veterum, (Vindobonae, 1828) p. 345.

[[30]]Ibid.Mattingly & Sydenham.

[[31]]Michael Pêche, Titulature impériale romaine et chronologie, p. 30., Peachin doute que ces titres soient officiels. Bien qu'aucun papyrus ne les affiche, il existe des pièces avec la légende inversée VICTORIA ALLEMAGNE et DACIA FÉLIX. Néanmoins, Peachin reste sceptique.

[[32]]Wittig, XV, 1270-1273 op. cit. Potter, pp 44-45 Jordanes, 18.

[[33]]Wittig, RE XV, 1271 Amm. XXXI 5.17 Vict. Caes. 29.3 T. Mommsen, (éd.) Monumenta Germania Historia, 9.1, Chronique mineure, Polemius Silvanus, p. 521.

[[34]]Wittig, XV, 1272 Vict. Épit. 28. Également à cette époque, les provinces de l'Est connaissaient de sérieux problèmes en tant qu'aventurier nommé Maréades a dirigé une bande de partisans lors d'expéditions qui ont ravagé la région, capturant même des villes. Voir op. Cité. Potter, pages 44-45.

[[35]] Jordanès, XVIII Aur. Victime. 29.5.

[[36]]Wittig, XV, 1271 Vict. Caes. 29. 4 Zon. XII.20 Jordanes 18 (qui donne le compte le plus complet.)

[[37]]J.F. Gilliam, "Trebonianus Gallus et les Decii: III ET I COS," Étudier à Onore Di Aristide Calderini et Roberto Paribeni, (Milan, 1956), pp 305-311.

[[38]]Ibid., p. 308.

[[39]] Idem. 307 L'idée que c'était Valens était celle de Mommsen.

[[40]]CIL IX, 4086 CIL XIV, 352 pour le document de Dura-Europos, voir J.F.Gilliam, Études classiques de Yale, 11 (1950) pages 76-77.

[[41]] Idem. pages 309-311

[[42]] Idem p. 310 note 25 CIL VI 32559 32560.

[[43]]Depuis leur découverte, de nombreux historiens ont soigneusement examiné ces documents. Pour une collection complète (jusqu'en 1923), traductions et analyses, voir Knipfing, Revue théologique de Harvard, 16 (1923) pages 345-390. Outre Knipfing, le Libelli et l'action de Decius ont été examinés par un certain nombre d'historiens dont Joachim Molthagen, Hypomneta, 28 (1970) en particulier. 61ff K. Gross, (E. Liesering,) "Decius," Reallexikon Fur antike und Christentum, Vol. III (Stuttgart, 1957), cols 611-629 H. Last "Christenverfolgung II (juristisch)" Reallexikon für Antike Und Christentum, (Stuttgart, 1954) p1227 J.B. Rives Revue d'études romaines, 89 (1999), 135-154 Hans A. Pohlsander, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II, (Berlin, New York, 1986), 1826-184 2

[[44]]Coupe, p. 365 n° 4. Discuté dans H.A. Pohlsander, "La politique religieuse de Decius, Aufsteig und Neidergang Der Römischen Welt II 1 p. 1832-3 Joachim Molthagen, "Der römische Staat und die Christen im zweiten und dritten Jahrhundert," Hypomnète, 28 (1970) pages 80-82.

[[45]]Pohlsander, (1986) 1836. Aussi, Last, p. 1227 Vogt, p. 1185 . Gros, p. 623. Le seul dissident est P. Keresztes Latomus, 34 (1975) pages 761-781. Que la prêtresse était une armoire chrétienne sp. 763 semble tiré par les cheveux. Des précédents peuvent être trouvés dans Tite-Live, III, 5.14, 7.6 XXII, 10.8 XXXIV, 55.3 Suet. Claude 22 Tacite, Anne. XV, 44.1

[[46]]Coupe, op. cit. p. 347.

[[47]]Coupe, p. 367, n° 6.

[[48]]D.S. Potier, Prophétie et histoire dans la crise de l'empire romain, (Oxford, 1990), pages 42-43.

[[49]]Pohlsander, op. cité. (1986) pages 1837-1838.

[[50]]J.B. Rives, "Le décret de Decius et la religion de l'Empire", Revue d'études romaines, 89 (1999) p. 142 Potier, p. 265

[[51]]Pohlsander (1986) p. 1839.

[[52]] Idem. 1838 Vogt, Reallexikon fhr Antike und Christentum II (1954) p. 1185-1186.

[[53]]Eusèbe, VI. xli

[[54]]G.W. Clarke, "Quelques observations sur les persécutions de Decius," Antichton, 3 (1969): 63-76.

[[55]]Eusèbe. VI. xlii

[[56]]Eusèbe, VI, xli. 12-14.

[[57]]Eusèbe, VI. xliii-xlviii Encyclopédie catholique, XI "Novatien", p. 139.

[[58]] Clarke, op. cit. p. 63, remarque 1.

[[59]]Rives, op. cit.135, 152.

[[60]]Ramsey MacMullen, Le paganisme dans l'Empire romain, (New Haven, 1981) en particulier. pages 1-18.

[[61]]Rive, op. cité. 153.

[[62]]Sym, op. cité. p. 193 op. cit. Cohen, pages V 190-193. Aussi dans le Histoire ancienne de Cambridge Planches V (1939) 236-237.

[[63]]Carson op. cit. p. 86.

[[64]]Cohen, op. cit. pages 223-235.

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Contenu

On sait très peu de choses sur la vie historique de Saint-Nicolas. [10] [11] Tous les écrits que Nicholas lui-même a pu produire ont été perdus [12] et il n'est mentionné par aucun chroniqueur contemporain. [12] Ce n'est pas surprenant, [13] puisque Nicolas a vécu pendant une période turbulente dans l'histoire romaine. [13] De plus, tous les documents écrits étaient conservés sur du papyrus ou du parchemin, qui étaient moins durables que le papier moderne, [14] et les textes devaient être périodiquement recopiés à la main sur du nouveau matériel afin d'être préservés. [14] Les premières mentions de saint Nicolas indiquent qu'au VIe siècle, son culte était déjà bien établi. [15] Moins de deux cents ans après la mort probable de Saint-Nicolas, l'empereur romain d'Orient Théodose II (règne 401-450) ordonna la construction de l'église Saint-Nicolas à Myra, qui préserve ainsi une première mention de son nom. [16] L'historien byzantin Procope mentionne également que l'empereur Justinien Ier (gouverné 527-565) a rénové des églises à Constantinople dédiées à Saint Nicolas et Saint Priscus, [17] [16] qui peuvent avoir été construites à l'origine dès c. 490. [17]

Le nom de Nicolas apparaît également comme "Nicolas de Myra de Lycie" sur la dixième ligne d'une liste de participants au Concile de Nicée enregistrée par l'historien Theodoret dans le Historiae Ecclesiasticae Tripartitae Epitome, écrit entre 510 et 515. [16] [15] Une seule mention désinvolte de Nicolas de Myre apparaît également dans la biographie d'un autre saint, Saint Nicolas de Sion, [11] qui a apparemment pris le nom de "Nicolas" pour honorer lui. [11] [18] La vie de saint Nicolas de Sion, écrit environ 250 ans après la mort de Nicolas de Myre, mentionne brièvement Nicolas de Sion visitant la tombe de Nicolas pour lui rendre hommage. [11] [18] [15] Selon Jeremy Seal, le fait que Nicolas avait une tombe qui pourrait être visitée sert de preuve définitive presque solitaire qu'il était une vraie figure historique. [19] [18]

Dans son traité De statu animarum post mortem (écrit vers 583), le théologien Eustratius de Constantinople cite le miracle des trois comtes de Saint Nicolas de Myre comme preuve que les âmes peuvent travailler indépendamment du corps. [17] Eustratius attribue une perte La vie de Saint Nicolas comme sa source. [17] Presque toutes les sources référencées par Eustratius datent de la fin du IVe siècle au début du Ve siècle, [17] indiquant la La vie de Saint Nicolas auquel il se réfère a probablement été écrit pendant cette période, peu de temps après la mort de Nicolas. [17] Le premier récit complet de la vie de Nicolas qui a survécu jusqu'à présent est un La vie de Saint Nicolas, écrit au début du IXe siècle par Michel l'Archimandrite (814-842), près de 500 ans après la mort probable de Nicolas. [20]

Malgré sa date extrêmement tardive, l'Archimandrite de Michel La vie de Saint Nicolas On pense qu'elle s'appuie fortement sur des sources écrites et des traditions orales plus anciennes. [21] [22] L'identité et la fiabilité de ces sources restent cependant incertaines. [22] L'historien catholique D. L. Cann et le médiéviste Charles W. Jones considèrent tous deux le La vie le seul récit de Saint-Nicolas qui est susceptible de contenir une vérité historique. [20] Jona Lendering, un historien néerlandais de l'antiquité classique, note que l'archimandrite de Michel La vie ne contient pas de "récit de conversion", ce qui était inhabituel pour la vie des saints de l'époque où il a été écrit. [22] Il soutient donc qu'il est possible que Michael l'Archimandrite se soit appuyé sur une source écrite avant que les récits de conversion ne deviennent populaires, ce qui serait une indication positive de la fiabilité de cette source. [22] Il note également, cependant, que beaucoup d'histoires racontées par Michel l'Archimandrite ressemblent étroitement à des histoires racontées sur le philosophe néopythagoricien du premier siècle de notre ère Apollonius de Tyane dans le Vie d'Apollonius de Tyane, une biographie de lui en huit volumes écrite au début du IIIe siècle par l'écrivain grec Philostrate. [22] Les conteurs chrétiens étaient connus pour adapter des légendes païennes plus anciennes et les attribuer à des saints chrétiens. [22] Parce que la ville natale d'Apollonius de Tyane n'était pas loin de Myra, Lendering soutient que beaucoup d'histoires populaires sur Apollonius peuvent s'être attachées à Saint Nicolas. [22]

Famille et antécédents Modifier

Les récits de la vie de Saint-Nicolas s'accordent sur l'essence de son histoire [23], mais les historiens modernes ne sont pas d'accord sur la quantité de cette histoire enracinée dans des faits historiques. [23] Traditionnellement, Nicolas est né dans la ville de Patara (Lycie et Pamphylie), un port sur la mer Méditerranée, [9] en Asie Mineure dans l'Empire romain, dans une riche famille de chrétiens grecs. [23] [24] [25] [26] [27] [9] Selon certains récits, ses parents s'appelaient Épiphane ( Ἐπιφάνιος , Épiphanios) et Johanna ( Ἰωάννα , Iōánna), [28] mais, selon d'autres, ils se nommaient Théophane ( Θεοφάνης , Théophanes) et Nonna ( , Nonna). [9] Dans certains comptes, l'oncle de Nicolas était l'évêque de la ville de Myra, également en Lycie. [29] Reconnaissant l'appel de son neveu, l'oncle de Nicolas l'a ordonné prêtre. [29]

Générosité et voyages Modifier

Après la mort de ses parents, Nicolas aurait distribué leurs richesses aux pauvres. [22] [29] Dans son exploit le plus célèbre, [30] qui est d'abord attesté dans l'Archimandrite de Michel La vie de Saint Nicolas, Nicholas a entendu parler d'un homme pieux qui avait déjà été riche mais avait perdu tout son argent à cause du « complot et de l'envie de Satan ». [22] [31] L'homme ne pouvait pas se permettre des dots convenables pour ses trois filles. [31] [22] [29] [d] Cela signifiait qu'elles resteraient célibataires et probablement, en l'absence de tout autre emploi possible, seraient forcées de se prostituer. [22] [29] [31] Entendant parler du sort des filles, Nicolas a décidé de les aider, mais, étant trop modeste pour aider la famille en public (ou pour leur éviter l'humiliation d'accepter la charité), il est allé à la maison sous le couvert de la nuit et jeta une bourse remplie de pièces d'or par la fenêtre donnant sur la maison. [22] [29] Le père a immédiatement arrangé un mariage pour sa première fille et après son mariage, Nicholas a jeté un deuxième sac d'or par la même fenêtre tard dans la nuit. [22] [29] [33]

Selon le récit de Michel l'Archimandrite, après le mariage de la deuxième fille, le père est resté éveillé pendant au moins deux « nuits » et a surpris Saint-Nicolas dans le même acte de charité envers la troisième fille. [22] [29] [34] Le père tomba à genoux, le remerciant et Nicolas lui ordonna de ne parler à personne des cadeaux. [22] [29] [34] La scène du cadeau secret de Nicholas est l'une des scènes les plus populaires dans l'art de dévotion chrétien, apparaissant dans les icônes et les fresques de toute l'Europe. [35] Bien que les représentations varient en fonction du temps et du lieu, [35] Nicolas est souvent représenté portant un capuchon tandis que les filles sont généralement représentées au lit, vêtues de leurs vêtements de nuit. [35] De nombreux rendus contiennent un cyprès ou une coupole en forme de croix. [35]

L'historicité de cet incident est contestée. [22] Adam C. English plaide pour un noyau historique à la légende, en notant la première attestation de l'histoire ainsi que le fait qu'aucune histoire similaire n'a été racontée sur d'autres saints chrétiens. [36] Jona Lendering, qui plaide également pour l'authenticité de l'histoire, note qu'une histoire similaire est racontée dans le livre de Philostrate. Vie d'Apollonius de Tyane, dans lequel Apollonius donne de l'argent à un père appauvri, [22] mais déclare que le compte de Michel l'Archimandrite est nettement différent. [22] Philostrate ne mentionne jamais le sort des filles et, dans son histoire, la générosité d'Apollonius est purement motivée par sympathie pour le père [22] dans le récit de Michel l'Archimandrite, cependant, Saint Nicolas est expressément déclaré être motivé par un désir de sauver les filles de la prostitution. [22] Il soutient que ce désir d'aider les femmes est le plus caractéristique du christianisme du quatrième siècle, en raison du rôle important joué par les femmes dans le mouvement chrétien primitif, [22] plutôt que le paganisme gréco-romain ou le christianisme de l'époque de Michel l'Archimandrite au neuvième siècle, date à laquelle la position des femmes avait considérablement diminué. [22]

Dans une autre histoire, Nicolas aurait visité la Terre Sainte. [29] Le navire sur lequel il se trouvait a été presque détruit par une terrible tempête, [29] mais il a réprimandé les vagues, provoquant l'apaisement de la tempête. [29] En raison de ce miracle, Nicolas est devenu vénéré comme le saint patron des marins et des voyageurs [29]

Évêque de Myre Modifier

Après avoir visité la Terre Sainte, Nicolas est retourné à Myra. [29] L'évêque de Myra, qui avait succédé à l'oncle de Nicolas, était récemment décédé [29] et les prêtres de la ville avaient décidé que le premier prêtre à entrer dans l'église ce matin-là serait nommé évêque. [29] Nicolas est allé à l'église pour prier [29] et a donc été proclamé le nouvel évêque. [23] [29] [37] On dit qu'il a été emprisonné et torturé pendant la Grande Persécution sous l'empereur Dioclétien (règne 284–305), [38] [39] mais a été libéré sous les ordres de l'empereur Constantin le Grand (règne 306-337). [15] Cette histoire semble plausible, mais n'est pas attestée dans les premières sources et il est donc peu probable qu'elle soit historique. [40]

L'une des premières histoires attestées de Saint Nicolas est celle dans laquelle il sauve trois hommes innocents de l'exécution. [32] [41] Selon Michael l'Archimandrite, trois hommes innocents ont été condamnés à mort par le gouverneur Eustathius. Alors qu'ils étaient sur le point d'être exécutés, Nicolas est apparu, a poussé l'épée du bourreau à terre, les a libérés de leurs chaînes et a réprimandé avec colère un juré qui avait accepté un pot-de-vin. [41] Selon Jona Lendering, cette histoire est directement parallèle à une histoire antérieure de Philostrate Vie d'Apollonius de Tyane, dans lequel Apollonius empêche l'exécution d'un homme faussement condamné pour banditisme. [22] Michael l'Archimandrite raconte aussi une autre histoire dans laquelle le consul Ablabius a accepté un pot-de-vin pour mettre à mort trois généraux célèbres, malgré leur innocence réelle. [42] Saint Nicolas est apparu à Constantin et Ablabius dans les rêves, informant Constantin de la vérité et effrayant Ablabius en libérant les généraux, par peur de l'Enfer. [42]

Les versions ultérieures de l'histoire sont plus élaborées, entremêlant les deux histoires ensemble. [32] Selon une version, l'empereur Constantin a envoyé trois de ses généraux les plus fiables, nommés Ursos, Nepotianos et Herpylion, pour réprimer une rébellion en Phrygie, [32] mais une tempête les a forcés à se réfugier à Myra. [32] À l'insu des généraux, qui étaient dans le port, leurs soldats plus à l'intérieur des terres se battaient avec les marchands locaux et se livraient au pillage et à la destruction. [32] Nicholas a confronté les généraux pour avoir laissé leurs soldats se conduire mal [32] et les généraux ont mis fin au pillage. [43] Immédiatement après le retour des soldats à leurs navires, Nicolas entendit parler des trois hommes innocents sur le point d'être exécutés et les trois généraux l'aidèrent à arrêter l'exécution. [44] Eustathius a essayé de fuir sur son cheval, [44] mais Nicholas a arrêté son cheval et l'a réprimandé pour sa corruption. [45] Eustathius, sous la menace d'être signalé directement à l'empereur, se repentit de ses voies corrompues. [46] Par la suite, les généraux ont réussi à mettre fin à la rébellion et ont été promus par Constantine à un statut encore plus élevé. [46] Les ennemis des généraux, cependant, les calomnièrent au consul Ablabius, lui disant qu'ils n'avaient pas vraiment réprimé la révolte, mais encourageaient plutôt leurs propres soldats à la rejoindre. [46] Les ennemis des généraux ont aussi soudoyé Ablabius et il a fait emprisonner les trois généraux. [46] Nicholas a alors fait ses apparitions de rêve et les trois généraux ont été libérés. [47]

Concile de Nicée Modifier

En 325, Nicolas aurait assisté au premier concile de Nicée, [15] [22] [49] où il aurait été un ardent opposant à l'arianisme et un partisan dévoué du trinitarisme, [50] et l'un des évêques qui a signé le Credo de Nicée. [51] La présence de Nicolas au Concile de Nicée est attestée tôt par la liste des participants de Théodore le Lecteur, qui l'enregistre comme le 151e participant. [15] [16] Cependant, il n'est manifestement jamais mentionné par Athanase d'Alexandrie, le principal défenseur du Trinitarisme au concile, qui connaissait tous les évêques notables de la période, [52] il n'est pas non plus mentionné par l'historien Eusèbe, qui était également présent au conseil. [12] Adam C. English note que les listes des participants à Nicée varient considérablement, avec des listes plus courtes ne comprenant qu'environ 200 noms, mais des listes plus longues comprenant environ 300. [36] Le nom de Saint-Nicolas n'apparaît que sur les listes les plus longues, pas les plus courtes. ceux. [36] Le nom de Nicolas apparaît sur un total de trois premières listes, dont l'une, celle de Théodore le Lecteur, est généralement considérée comme la plus précise. [22] Selon Jona Lendering, il existe deux possibilités principales :

  1. Nicolas n'a pas assister au Concile de Nicée, mais quelqu'un à une date précoce a été déconcerté par le fait que son nom ne figurait pas sur la liste et l'a donc ajouté à la liste. [22] De nombreux chercheurs ont tendance à favoriser cette explication. [53][48]
  2. Nicolas fait assister au Concile de Nicée, mais, très tôt, quelqu'un a décidé de retirer son nom de la liste, décidant apparemment qu'il valait mieux que personne ne se souvienne qu'il avait été là. [22]

Une légende postérieure, attestée pour la première fois au XIVe siècle, plus de 1 000 ans après la mort de Nicolas, soutient que, pendant le Concile de Nicée, Nicolas a perdu son sang-froid et a giflé « un certain arien » au visage. [48] ​​À cause de cela, Constantin a révoqué la mitre et le pallium de Nicolas. [48] ​​Steven D. Greydanus conclut qu'en raison de l'attestation tardive de l'histoire, celle-ci "n'a aucune valeur historique". [48] ​​Jona Lendering défend l'historicité de l'incident, en faisant valoir que, parce qu'il était embarrassant et reflète mal la réputation de Nicholas, il est inexplicable pourquoi les hagiographes ultérieurs l'auraient inventé. [22] Les versions ultérieures de la légende l'embellissent, [48] en faisant l'hérétique Arius lui-même [48] [54] et en lui faisant donner un coup de poing à Nicholas plutôt que de simplement le gifler avec sa main ouverte. [48] ​​Dans ces versions de l'histoire, Nicolas est également emprisonné, [48] [54] mais le Christ et la Vierge Marie lui apparaissent dans sa cellule. [48] ​​[54] Il leur dit qu'il est emprisonné "pour t'avoir aimé" [48] et ils le libèrent de ses chaînes et restaurent ses vêtements. [48] ​​[54] La scène de Nicolas giflant Arius est célébrée dans les icônes orthodoxes orientales [48] et des épisodes de Saint-Nicolas à Nicée sont montrés dans une série de peintures des années 1660 dans la Basilique de San Nicola à Bari. [53]

Autres miracles réputés Modifier

Une histoire raconte comment, lors d'une terrible famine, un boucher malveillant a attiré trois petits enfants dans sa maison, où il les a tués, plaçant leurs restes dans un tonneau pour les guérir, prévoyant de les vendre comme du jambon. [29] [55] Nicolas, visitant la région pour soigner les affamés, a percé les mensonges du boucher [29] [56] et a ressuscité les enfants marinés en faisant le signe de la croix. [29] [56] Adam C. English note que l'histoire de la résurrection des enfants marinés est un ajout à la fin du Moyen Âge à la biographie légendaire de Saint Nicolas [36] et qu'elle ne se trouve dans aucun de ses premiers Des vies. [36] Jona Lendering déclare que l'histoire est "sans aucune valeur historique". [40]

Bien que cette histoire semble bizarre et horrible pour le public moderne, [56] elle était extrêmement populaire à la fin du Moyen Âge et au début de la période moderne et largement appréciée des gens ordinaires. [56] [29] [40] Il est représenté dans les vitraux, les peintures sur panneaux de bois, les tapisseries et les fresques. [56] Finalement, la scène est devenue si largement reproduite que, plutôt que de montrer la scène entière, les artistes ont commencé à simplement représenter Saint Nicolas avec trois enfants nus et un tonneau en bois à ses pieds. [56] Selon English, finalement, les gens qui avaient oublié ou n'avaient jamais appris l'histoire ont commencé à mal interpréter les représentations de celle-ci. [57] Le fait que Saint Nicolas ait été montré avec des enfants a conduit les gens à conclure qu'il était le saint patron des enfants [57] tandis que le fait qu'il ait été montré avec un tonneau a conduit les gens à conclure qu'il était le saint patron des brasseurs. [58]

Selon une autre histoire, lors d'une grande famine que Myra a connue en 311-312, un navire était dans le port à l'ancre, chargé de blé pour l'empereur à Constantinople. Nicolas a invité les marins à décharger une partie du blé pour aider en cas de besoin. Les marins ont d'abord détesté la demande, car le blé devait être pesé avec précision et livré à l'empereur. Ce n'est que lorsque Nicolas leur a promis qu'ils ne subiraient aucune perte pour leur considération, que les marins ont accepté. Arrivés plus tard dans la capitale, ils firent une trouvaille surprenante : le poids de la charge n'avait pas changé, bien que le blé enlevé à Myra suffisât pour deux années complètes et pouvait même être utilisé pour les semis. [59]

Gémile Modifier

Il a longtemps été supposé que Saint Nicolas était à l'origine enterré dans sa ville natale de Myra, où ses reliques sont connues plus tard pour avoir été conservées, [40] [60] mais certaines preuves archéologiques récentes indiquent que Saint Nicolas a peut-être été enseveli à l'origine. dans une église taillée dans le roc située au point culminant de la petite île turque de Gemile, à seulement trente kilomètres de sa ville natale de Patara. [60] Le nom de Nicolas est peint sur une partie du bâtiment en ruine. [60] Dans l'Antiquité, l'île était connue sous le nom d'« île Saint-Nicolas » [60] et aujourd'hui, elle est connue en turc sous le nom de Gemiler Adasi, qui signifie « île aux bateaux », en référence au rôle traditionnel de Saint-Nicolas en tant que saint patron des marins . [60] L'église a été construite au quatrième siècle, à l'époque de la mort de Nicolas, [60] et est typique des sanctuaires de saints de cette période. [60] Nicolas était le seul saint majeur associé à cette partie de la Turquie. [60] L'église où les historiens croient qu'il a été enterré à l'origine est à l'extrémité ouest de la grande voie processionnelle. [60]

Myra Modifier

Au milieu des années 600, Gemile était vulnérable aux attaques des flottes arabes, de sorte que les restes de Nicolas semblent avoir été déplacés de l'île vers la ville de Myra, où Nicolas avait été évêque pendant la majeure partie de sa vie. [60] Myra est située à environ quarante kilomètres, ou vingt-cinq milles, à l'est de Gemile [60] et son emplacement plus à l'intérieur des terres la rendait plus sûre des forces maritimes arabes. [60] On dit qu'à Myre, les reliques de saint Nicolas exsudaient chaque année un liquide aqueux clair qui sentait l'eau de rose, appelée manne ou myrrhe, que les fidèles croyaient posséder des pouvoirs miraculeux. [62] [63] Parce qu'il était largement connu que toutes les reliques de Nicolas étaient à Myra dans leur sarcophage scellé, il était rare pendant cette période que les faussaires de reliques prétendent posséder celles appartenant à saint Nicolas. [64]

Une statue en bronze solennelle du saint par le sculpteur russe Gregory Pototsky a été offerte par le gouvernement russe en 2000, et a reçu une place de choix sur la place faisant face à l'église médiévale de Saint-Nicolas. En 2005, le maire Süleyman Topçu a fait remplacer la statue par une statue de Père Noël en plastique en costume rouge, car il souhaitait une image plus reconnaissable pour les visiteurs étrangers. Les protestations du gouvernement russe contre cela ont été couronnées de succès et la statue de bronze a été restituée (bien que sans son haut piédestal d'origine) dans un coin plus proche de l'église. [65]

Le 28 décembre 2009, le gouvernement turc a annoncé qu'il demanderait officiellement au gouvernement italien le retour des restes squelettiques de Saint-Nicolas en Turquie. [66] [67] Les autorités turques ont affirmé que Saint Nicolas lui-même souhaitait être enterré dans sa ville épiscopale et que ses restes avaient été illégalement retirés de sa patrie. En 2017, une enquête archéologique à l'église Saint-Nicolas de Demre aurait trouvé un temple sous l'église moderne, avec des travaux d'excavation à faire qui permettront aux chercheurs de déterminer s'il détient toujours le corps de Nicolas. [68]

Bari Modifier

Après la bataille de Manzikert en 1071, l'Empire byzantin a temporairement perdu le contrôle de la majeure partie de l'Asie Mineure au profit des envahisseurs turcs seldjoukides, [61] et ainsi les chrétiens grecs de Myra sont devenus des sujets des Turcs. [61] [70] En même temps, l'Église catholique en Occident avait déclaré (en 1054 après JC) que l'église grecque, l'église officielle de l'Empire byzantin, était en schisme. En raison des nombreuses guerres dans la région, certains chrétiens craignaient que l'accès au tombeau ne devienne difficile. [61] Profitant de la confusion et de la perte par la communauté chrétienne grecque de Myre de sa protection impériale byzantine, au printemps 1087, des marins italiens de Bari dans les Pouilles s'emparèrent d'une partie de la dépouille du saint dans son église funéraire à Myre , malgré les objections des moines grecs orthodoxes de l'église. [61] [71] [72] [73]

Adam C. English décrit le retrait des reliques de Myra comme « essentiellement un vol sacré » [74] et note que les voleurs craignaient non seulement d'être attrapés ou poursuivis par les habitants, mais aussi le pouvoir de Saint-Nicolas lui-même. [74] De retour à Bari, ils ont apporté les restes avec eux et en ont pris soin. [61] Les restes sont arrivés le 9 mai 1087. [61] [40] Deux ans plus tard, le pape Urbain II a inauguré une nouvelle église, la Basilique de San Nicola, à Saint-Nicolas à Bari. [40] Le pape lui-même a placé personnellement les reliques de Nicolas dans la tombe sous l'autel de la nouvelle église. [40] Le retrait des reliques de Saint-Nicolas de Myre et leur arrivée à Bari est enregistré de manière fiable par plusieurs chroniqueurs, dont Orderic Vitalis [75] [40] et le 9 mai a continué à être célébré chaque année par les chrétiens occidentaux comme le jour de Nicolas " Traduction". [40] Les chrétiens orthodoxes orientaux et les Turcs ont tous deux longtemps considéré le retrait non autorisé des reliques de Myra comme un vol flagrant, [61] [76] mais les habitants de Bari ont plutôt soutenu qu'il s'agissait d'une mission de sauvetage pour sauver les os des envahisseurs turcs. [61] [77] Une légende, montrée sur le plafond de la Basilique de San Nicola, soutient que Nicolas a visité une fois Bari alors qu'il était vivant et a prédit que ses os y reposeraient un jour. [76]

Avant la traduction des reliques de Nicolas à Bari, son culte était connu en Europe occidentale, mais il n'avait pas été extrêmement populaire. [40] À l'automne 1096, les soldats normands et francs se sont rassemblés à Bari en vue de la première croisade. [78] Bien que les croisés préféraient généralement les saints guerriers, ce que Saint Nicolas n'était pas, la présence de ses reliques à Bari le rendait matériellement accessible. [79] Les associations de Nicholas avec l'aide aux voyageurs et aux marins ont fait de lui aussi un choix populaire pour la vénération. [80] La vénération de Nicolas par les Croisés a aidé à promouvoir son culte dans toute l'Europe occidentale. [81]

Après que les reliques aient été apportées à Bari, elles ont continué à produire de la "myrrhe", à la grande joie de leurs nouveaux propriétaires. Des fioles de myrrhe de ses reliques ont été emportées partout dans le monde pendant des siècles et peuvent toujours être obtenues auprès de son église à Bari. Jusqu'à nos jours, une fiole de manne est extraite du tombeau de Saint Nicolas chaque année le 6 décembre (fête de la Saint) par le clergé de la basilique. La myrrhe est recueillie dans un sarcophage qui se trouve dans la voûte de la basilique et peut être obtenue dans la boutique voisine. Le liquide s'infiltre progressivement hors de la tombe, mais on ne sait pas s'il provient du corps à l'intérieur de la tombe ou du marbre lui-même puisque la ville de Bari est un port et que la tombe est en dessous du niveau de la mer, il y a eu plusieurs explications proposées pour le fluide de la manne, notamment le transfert d'eau de mer vers la tombe par capillarité.

En 1966, une voûte dans la crypte sous la basilique Saint-Nicolas a été consacrée comme chapelle orthodoxe avec une iconostase en commémoration de la récente levée des anathèmes que les Églises catholique romaine et orthodoxe orientale avaient émis l'une contre l'autre pendant le Grand Schisme en 1054 [82] En mai 2017, à la suite d'entretiens entre le pape François et le patriarche orthodoxe russe Kirill, une partie des reliques de saint Nicolas à Bari a été prêtée à Moscou. La relique a été exposée pour vénération à la cathédrale du Christ-Sauveur avant d'être emmenée à Saint-Pétersbourg à la mi-juin avant de retourner à Bari. [83] Plus d'un million de personnes ont fait la queue à Moscou pour apercevoir momentanément l'arche dorée tenant l'une des côtes du saint. [84]

Venise Modifier

Les marins de Bari n'ont pris que les principaux os du squelette de Nicolas, laissant tous les fragments mineurs dans la tombe. [86] La ville de Venise avait intérêt à obtenir les fragments restants de son squelette [87] et, en 1044, ils lui ont dédié la basilique du monastère de San Nicolò al Lido à l'extrémité nord du Lido di Venezia. [88] Selon une seule chronique écrite par un moine anonyme de ce monastère, en 1100, une flotte de navires vénitiens accompagnés de l'évêque Henri passa devant Myra en route vers la Palestine pour la première croisade. [89] Mgr Henri insiste pour que la flotte fasse demi-tour et jette l'ancre à Myra. [89] Les Vénitiens prirent les restes des ossements de saint Nicolas, ainsi que ceux de plusieurs autres évêques de Myre, dans l'église de l'endroit, qui n'était gardée que par quatre moines orthodoxes, et les emportèrent à Venise, où ils les déposèrent dans le San Nicol al Lido. [90] Cette tradition a été créditée dans deux enquêtes scientifiques sur les reliques de Bari et de Venise, qui ont confirmé que les reliques des deux villes sont anatomiquement compatibles et peuvent appartenir à la même personne. [91] [92] [85] On dit que quelqu'un meurt à chaque fois que les os de Saint Nicolas à Venise sont dérangés. [75] La dernière fois que les os ont été examinés, c'était en juillet 1992. [75]

Autres emplacements Modifier

En raison du long confinement du squelette de Nicolas à Myra, après son transport à Bari, la demande pour des morceaux de celui-ci a augmenté. [63] Les petits os ont commencé à se disperser rapidement à travers l'Europe occidentale. [93] Les marins qui avaient transporté les ossements ont donné une dent et deux fragments ébréchés du sarcophage de Nicolas au chevalier normand William Pantulf. [86] Pantulf emporta ces reliques dans sa ville natale de Noron en Normandie, où elles furent placées dans l'église locale de Saint-Pierre en juin 1092. [86] En 1096, le duc des Pouilles donna plusieurs ossements de Saint-Nicolas au comte de Flandre, qu'il a ensuite enchâssé dans l'abbaye de Watten. [86] Selon la légende, en 1101, Saint Nicolas est apparu dans une vision à un clerc français visitant le sanctuaire de Bari et lui a dit d'emporter un de ses os avec lui dans sa ville natale de Port, près de Nancy. [94] Le greffier a ramené un os de doigt avec lui à Port, où une chapelle a été construite à Saint-Nicolas. [94] Le port devient un important centre de dévotion dans le culte de Nicolas [94] [40] et, au XVe siècle, une église connue sous le nom de Basilique Saint-Nicolas y est construite qui lui est dédiée. [94] La ville elle-même est maintenant connue sous le nom de "Saint Nicolas de Port" en l'honneur de Nicolas. [40]

Le clergé de Bari a distribué stratégiquement des échantillons d'ossements de Nicolas pour promouvoir le culte et rehausser son prestige. [94] Beaucoup de ces ossements ont été initialement conservés à Constantinople, [94] mais, après le sac de Constantinople en 1204 pendant la quatrième croisade, ces fragments ont été dispersés à travers l'Europe occidentale. [94] Une main prétendant appartenir à saint Nicolas a été conservée dans l'église San Nicola in Carcere à Rome. [94] Cette église, dont le nom signifie « Saint Nicolas enchaîné », a été construite à l'emplacement d'une ancienne prison municipale. [58] Des histoires se sont rapidement développées au sujet de Nicholas lui-même ayant été détenu dans cette prison. [58] Les mères venaient à l'église pour prier Saint Nicolas pour que leurs fils emprisonnés soient libérés [58] et les criminels repentants placeraient des offrandes votives dans l'église. [58] À la suite de cela, Nicolas est devenu le saint patron des prisonniers et de ceux faussement accusés de crimes. [58] Un index prétendu appartenir à saint Nicolas était conservé dans une chapelle le long de la Voie d'Ostie à Rome. [94] Un autre doigt a été retenu à Vintimille en Ligurie. [94] Aujourd'hui, de nombreuses églises en Europe, en Russie et aux États-Unis prétendent posséder de petites reliques, comme une dent ou un os de doigt. [95] [69]

Une tradition irlandaise affirme que les reliques de Saint-Nicolas auraient également été volées à Myra par des chevaliers croisés normands locaux au XIIe siècle et enterrées près de Thomastown, dans le comté de Kilkenny, où une dalle de pierre marque le site que l'on croit être sa tombe. [96] Selon l'antiquaire irlandais John Hunt, la tombe appartient probablement en fait à un prêtre local de l'abbaye de Jerpoint. [97]

Analyse scientifique Modifier

Alors que l'importance dévotionnelle des reliques et l'économie associée aux pèlerinages ont fait que les restes de la plupart des saints ont été divisés et dispersés dans de nombreuses églises dans plusieurs pays, Saint Nicolas est inhabituel en ce que la plupart de ses ossements ont été conservés en un seul endroit : sa tombe crypte de Bari. Même avec le miracle prétendument continu de la manne, l'archidiocèse de Bari a autorisé une enquête scientifique sur les ossements. [98] À la fin des années 1950, alors que la crypte subissait une restauration bien nécessaire, les ossements en ont été retirés pour la première fois depuis leur inhumation en 1089. [39] Une Commission pontificale spéciale a autorisé Luigi Martino, professeur d'anatomie humaine à l'Université de Bari, pour examiner les ossements sous la supervision de la commission. [39] Martino a pris des milliers de mesures, des dessins scientifiques détaillés, des photographies et des radiographies. [39] Ces examens ont révélé que le saint était mort à plus de soixante-dix ans [39] et qu'il était de taille moyenne et de corpulence élancée à moyenne. [39] Il souffrait également d'arthrite chronique grave à la colonne vertébrale et au bassin. [39]

En 2004, à l'Université de Manchester, les chercheurs Caroline Wilkinson et Fraco Introna ont reconstruit le visage du saint sur la base de l'examen de Martino. [39] L'examen des données a révélé que le Saint-Nicolas historique mesurait 5'6" de hauteur et avait un nez cassé, qui avait partiellement guéri, révélant que la blessure avait été subie ante mortem. [99] [100] Le nez cassé a semblé se conformer aux rapports hagiographiques que Saint-Nicolas avait été battu et torturé pendant la persécution de Dioclétien. [39] La reconstruction faciale a été produite par le Dr Caroline Wilkinson à l'Université de Manchester et a été diffusée dans une émission télévisée de la BBC2. Le vrai visage du Père Noël. [99] [100] En 2014, le Face Lab de l'Université John Moores de Liverpool a produit une reconstruction mise à jour du visage de Saint-Nicolas. [39]

En 2017, deux chercheurs de l'université d'Oxford, le professeur Tom Higham et le docteur Georges Kazan, ont daté au radiocarbone un fragment de bassin prétendu appartenir à saint Nicolas. [85] [101] [69] Le fragment provenait à l'origine d'une église de Lyon, France [85] [101] [69] et, au moment des tests, était en la possession du père Dennis O'Neill, un prêtre de l'église Sainte-Marthe de Béthanie dans l'Illinois. [85] [101] [69] Les résultats de la datation au radiocarbone ont confirmé que le bassin date du IVe siècle après JC, à peu près à la même époque que Saint Nicolas serait mort, et n'est pas un faux médiéval. [85] [101] [69] L'os était l'un des plus anciens que l'équipe d'Oxford ait jamais examinés. [85] Selon le professeur Higham, la plupart des reliques examinées par l'équipe s'avèrent être trop récentes pour avoir réellement appartenu au saint auquel elles sont attribuées, [85] mais il déclare : « Ce fragment d'os, en revanche, suggère que nous pourrions peut-être regarder les restes de Saint-Nicolas lui-même." [85] Le docteur Kazan pense que le fragment de bassin peut provenir du même individu que le squelette divisé entre les églises de Bari et de Venise, [85] [101] [69] puisque l'os qu'ils ont testé provient du pubis gauche, [85] et le seul os du bassin de la collection de Bari est l'ilion gauche. [85] En l'absence de test ADN, cependant, il n'est pas encore possible de savoir avec certitude si le bassin provient du même homme. [101] [69]

Parmi les Grecs et les Italiens, il est un favori des marins, des pêcheurs, des navires et de la voile. De ce fait, et au fil du temps, il est devenu le saint patron de plusieurs villes qui entretiennent des ports. Dans des siècles de folklore grec, Nicolas était considéré comme « le seigneur de la mer », souvent décrit par les érudits grecs modernes comme une sorte de version christianisée de Poséidon. Dans la Grèce moderne, il est encore facilement parmi les saints les plus reconnaissables et le 6 décembre, de nombreuses villes célèbrent leur saint patron. Il est également le saint patron de toute la Grèce et en particulier de la marine hellénique. [102]

Dans l'Église orthodoxe orientale, la mémoire de Saint-Nicolas est célébrée presque tous les jeudis de l'année (avec les apôtres) avec des hymnes spéciaux qui lui sont dédiés, que l'on trouve dans le livre liturgique connu sous le nom d'Octoechos. Peu de temps après le transfert des reliques de Saint-Nicolas de Myra à Bari, une version russe de sa Vie et un récit du transfert de ses reliques ont été écrits par un contemporain de cet événement. [103] Des akathistes et des chanoines de dévotion ont été composés en son honneur et sont fréquemment chantés par les fidèles lorsqu'ils demandent son intercession. Il est mentionné dans la liturgie de préparation lors de la Divine Liturgie (Eucharistie orthodoxe orientale) et lors de la veillée nocturne. De nombreuses églises orthodoxes auront son icône, même si elles ne portent pas son nom. Dans l'orthodoxie orientale, l'Église copte observe le départ de Saint-Nicolas le 10 Kiahk, ou 10 Taḫśaś en Éthiopie, qui correspond au 6 décembre du calendrier julien et au 19 décembre du calendrier grégorien. [104] [105]

Nicolas avait la réputation d'offrir des cadeaux secrets, comme mettre des pièces dans la peau de ceux qui les lui laissaient, une pratique célébrée le jour de sa fête, le 6 décembre. Pour ceux qui observent encore le calendrier julien, la célébration a actuellement lieu treize jours plus tard que dans le calendrier grégorien et le calendrier julien révisé. [106]

A Monaco, la cathédrale Notre-Dame Immaculée a été construite à partir de 1874 sur l'emplacement de l'église Saint-Nicolas, fondée en 1252. Une messe des enfants est toujours célébrée le 6 décembre dans la cathédrale.

À la fin de l'Angleterre médiévale, le jour de la Saint-Nicolas, les paroisses organisaient des célébrations de « garçon évêque » de Yuletide. Dans le cadre de cette célébration, les jeunes remplissaient les fonctions de prêtres et d'évêques et exerçaient le pouvoir sur leurs aînés. Aujourd'hui, Saint-Nicolas est toujours célébré comme un grand donateur dans plusieurs pays d'Europe occidentale et centrale. Selon une source, à l'époque médiévale, des religieuses profitaient de la nuit du 6 décembre pour déposer anonymement des paniers de nourriture et de vêtements sur le pas de la porte des nécessiteux. Selon une autre source, le 6 décembre, chaque marin ou ex-marin des Pays-Bas (qui à cette époque était pratiquement toute la population masculine) descendrait dans les villes portuaires pour participer à une célébration religieuse pour leur saint patron. Sur le chemin du retour, ils s'arrêteraient à l'un des différents Nicolas foires pour acheter des produits rares, des cadeaux pour leurs proches et toujours des petits cadeaux pour leurs enfants. Alors que les vrais cadeaux n'étaient offerts qu'à Noël, les petits cadeaux pour les enfants ont été offerts tout de suite, gracieuseté de Saint Nicolas. Ceci et son miracle de sa résurrection des trois enfants massacrés ont fait de Saint Nicolas un saint patron des enfants et des étudiants plus tard. [107]

Le Père Noël a évolué à partir des traditions néerlandaises concernant Saint-Nicolas (Sinterklaas). Lorsque les Hollandais ont établi la colonie de New Amsterdam, ils ont apporté avec eux la légende et les traditions de Sinterklaas. [108] Howard G. Hageman, du Séminaire théologique du Nouveau-Brunswick, soutient que la tradition de célébrer Sinterklaas à New York existait dans les premiers établissements de la vallée de l'Hudson, bien qu'au début du XIXe siècle soit tombée d'ailleurs. [109] Le parc Saint-Nicolas, situé à l'intersection de l'avenue Saint-Nicolas et de la 127e rue, dans une zone à l'origine colonisée par des agriculteurs néerlandais, porte le nom de Saint-Nicolas de Myra. [110]


Ampleur des persécutions

Le nombre total de chrétiens martyrisés dans l'église primitive est inconnu. Bien que certains des premiers auteurs parlent de « grands » érudits modernes ont tendance à croire que le nombre réel n'est pas aussi important qu'on l'imagine parfois. Sur les 54 empereurs qui ont régné entre 30 et 311, seulement une douzaine environ ont fait tout leur possible pour persécuter les chrétiens. <5>Il a été calculé qu'entre la première persécution sous Néron en 64 et l'édit de Milan en 313, les chrétiens ont connu 129 ans de persécution et 120 ans de tolérance et de paix.

Les persécutions romaines étaient généralement sporadiques, localisées et dépendantes du climat politique et des dispositions de chaque empereur. De plus, les décrets impériaux contre les chrétiens étaient souvent dirigés contre les biens de l'église, les Écritures ou le clergé seulement. Il a été estimé que plus de chrétiens ont été martyrisés au cours des 50 dernières années que dans les 300 premières années de l'église.

Raisons de la persécution

L'Empire romain était généralement assez tolérant dans son traitement des autres religions. La politique impériale était généralement une politique d'incorporation - les dieux locaux d'une région nouvellement conquise ont simplement été ajoutés au panthéon romain et ont souvent reçu des noms romains. Même les Juifs, avec leur dieu unique, étaient généralement tolérés. Alors pourquoi la persécution des chrétiens ?

Afin de comprendre la méfiance romaine envers le christianisme, il faut comprendre la vision romaine de la religion. Pour les Romains, la religion était avant tout une activité sociale qui promouvait l'unité et la loyauté envers l'État - une attitude religieuse que les Romains appelaient pietas, ou piété. Cicéron a écrit que si la piété au sens romain devait disparaître, l'unité sociale et la justice périraient avec elle.

Les premiers écrivains romains considéraient le christianisme non pas comme une autre sorte de pietas, de piété, mais comme une superstition, une "superstition". 8221 De même, l'historien romain Tacite l'a appelé « une superstition mortelle », et l'historien Suétone a appelé les chrétiens « une classe de personnes vouées à une nouvelle superstition malveillante. » <9>Dans ce contexte, le mot La « superstition » a une connotation légèrement différente de ce qu'elle a aujourd'hui : pour les Romains, elle désignait quelque chose d'étranger et de différent dans un sens négatif. Les croyances religieuses n'étaient valables que dans la mesure où elles pouvaient être démontrées comme étant anciennes et conformes aux anciennes coutumes, les enseignements nouveaux et innovants étaient considérés avec méfiance.

Le dégoût des Romains pour le christianisme résultait donc en grande partie de son sentiment qu'il était mauvais pour la société. Au IIIe siècle, le philosophe néoplatonicien Porphyre écrivait :

Comment les gens ne peuvent-ils pas être à tous égards impies et athées qui ont apostasié des coutumes de nos ancêtres à travers lesquelles chaque nation et ville est soutenue ? … Que sont-ils d'autre que des combattants contre Dieu ?

Comme l'indique l'argument de Porphyre, la haine des chrétiens est également née de la croyance qu'une bonne piété envers les dieux romains aidait à maintenir le bien-être des villes et de leurs habitants. Bien qu'une grande partie de la religion romaine soit utilitaire, elle était également fortement motivée par le sentiment païen que de mauvaises choses arriveraient si les dieux ne sont pas respectés et adorés correctement. « De nombreux païens considéraient que la négligence des anciens dieux qui avaient rendu Rome forte était responsable des catastrophes qui sévissaient dans le monde méditerranéen. » <11>Cette perspective refait surface au Ve siècle, lors de la destruction de Rome. a causé beaucoup de soucis que les dieux étaient en colère contre la nouvelle allégeance de l'Empire au christianisme. L'opus de Saint Augustin La Cité de Dieu s'est opposé à ce point de vue.

Sur un plan plus social et pratique, les chrétiens étaient méfiés en partie à cause de la nature secrète et incomprise de leur culte. Des mots comme «fête d'amour» et parler de «manger la chair du Christ» semblaient naturellement suspects aux païens, et les chrétiens étaient soupçonnés de cannibalisme, d'inceste, d'orgies et de toutes sortes d'immoralité.


Les archéologues découvrent des preuves de l'homme derrière la légende du bien-aimé Saint-Nick

Amanda Borschel-Dan est la rédactrice en chef du Times of Israel Jewish World and Archaeology.

Pour les fidèles de Saint-Nicolas, 2017 restera dans les mémoires du miracle de la datation au carbone : c'est l'année au cours de laquelle les scientifiques ont prouvé qu'au moins une relique du légendaire évêque chrétien du IIIe au IVe siècle pouvait être authentique.

Le 6 décembre, jour de la fête de la Saint-Nicolas, des chercheurs d'Oxford ont publié une étude résumant les résultats de la première analyse de datation au radiocarbone réalisée sur l'un des nombreux fragments d'os associés au saint.

Le professeur Tom Higham et le Dr Georges Kazan, les directeurs du groupe des reliques d'Oxford au centre d'études avancées du Keble College, ont utilisé un micro-échantillon de fragment d'os provenant d'une prétendue relique de Saint-Nicolas de l'Illinois, et la merveille de merveilles - les chercheurs ont vérifié que la relique date du quatrième siècle.

Ce fragment d'os particulier, extrait d'un os du bassin, appartient au père Dennis O’Neill, du sanctuaire de la Toussaint, St. Martha in Bethany Church dans l'Illinois, qui abrite également des centaines d'autres reliques de saints sur place.

"Les résultats suggèrent que les ossements pourraient en principe être authentiques et appartenir au saint", a déclaré un communiqué de presse de l'Université d'Oxford.

Ce résultat a apparemment surpris les scientifiques : « De nombreuses reliques que nous étudions datent d'une période un peu plus tardive que ne le suggère l'attestation historique. Ce fragment d'os, en revanche, suggère que nous pourrions peut-être regarder les restes de Saint-Nicolas lui-même », a déclaré Higham.

Mais attendez. Quelques mois plus tôt, en octobre, des archéologues turcs ont découvert ce qu'ils croient être le "vrai Saint-Nicolas" au fond de l'église d'Asie Mineure, historiquement considéré comme le lieu de l'inhumation de Saint-Nicolas. Au cours d'enquêtes électroniques, les archéologues ont découvert une crypte intacte sous l'ancienne chapelle de sa ville natale de Myra, également datant du quatrième siècle.

Bien qu'il n'ait pas encore été ouvert, les archéologues sont à peu près certains que les ossements du saint se trouvent à l'intérieur. Selon The Telegraph, le directeur de l'arpentage et des monuments d'Antalya, Cemil Karabayram, a déclaré que les sondages électroniques montraient des lacunes sous le site de pèlerinage traditionnel de l'église.

“Les yeux du monde seront rivés ici. Nous affirmons que Saint-Nicolas a été conservé dans ce temple sans aucun dommage », a déclaré Karabayram au journal turc Hurriyet Daily News.

"Nous pensons que ce sanctuaire n'a pas du tout été endommagé, mais il est assez difficile d'y accéder car il y a des mosaïques sur le sol", a déclaré Karabayram. Atteindre la crypte prendra du temps car les mosaïques doivent être soigneusement enlevées dans leur ensemble.

Mais si Saint-Nicolas repose en Turquie, alors quels ossements sont exposés dans les milliers d'églises qui portent son nom ? Ces sites de pèlerinage et opportunités de dons où d'innombrables fragments d'os supposés du saint ont trouvé leur chemin au cours des siècles comprennent des chapelles dans presque tous les pays, y compris l'église Mar Nicola à Beit Jala, juste à côté d'un petit ville appelée Bethléem.

Les faits tels que nous les connaissons

« Le dossier sur Nicolas est mince car il n'a laissé aucun volume de sa propre théologie, de sa poésie ou de ses sermons. Nous n'avons rien écrit de sa propre main. Nous n'avons rien écrit par ses contemporains immédiats non plus », a déclaré English, président du département d'études chrétiennes et professeur de théologie et de philosophie chrétiennes à l'Université Campbell, dans une interview en 2012.

« Les premiers documents historiques mentionnant son nom remontent à quelques centaines d’années après sa mort. C'est toujours troublant pour un historien qui, bien sûr, préfère avoir des témoignages de première main », a déclaré English.

Le saint a vécu vers 260-333 CE et était l'évêque de Myra (Demre de la Turquie moderne), qui faisait partie de l'empire byzantin. Selon un article de Biblical Archaeology, Nicolas était le seul enfant de riches marchands chrétiens lorsque le christianisme était encore illégal dans l'Empire romain.

“La persécution inaugurée sous Decius en 250 EC a commencé à toucher la communauté de foi locale… Dans cet environnement hostile, Nicholas est né vers 260 EC. On pense que ses parents sont morts de la peste quand Nicolas était jeune et qu'il a fait des pèlerinages en Palestine et en Égypte alors qu'il était jeune, selon l'article. Il a été élevé par son oncle, prêtre et futur évêque de Myra avant Nicolas.

La plupart des premières listes de présence enregistrent la présence de Nicolas au concile de Nicée de l'empereur Constantin en 325, aux côtés des autres évêques de l'empire chrétien. Là, au cours d'un débat controversé sur la nature de la Sainte Trinité, il aurait eu une dispute physique avec l'évêque égyptien "hérétique" Arius, qui a enseigné que Jésus le Fils n'était pas égal à Dieu le Père - tel était la passion de la foi de Nicolas.

La combattante féministe de la liberté

La plus célèbre des légendes impliquant Saint-Nicolas a une tournure étonnamment féministe.

Quand Nicholas était encore un jeune homme, il a entendu parler d'une famille voisine qui avait connu des moments difficiles. Un père ne pouvait fournir une dot pour les mariages de ses trois filles et envisageait de les envoyer travailler comme prostituées afin qu'elles aient un toit et gagnent un revenu.

Nicholas, entendant parler de cette perspective épouvantable, est venu en pleine nuit et a jeté un sac d'or par la fenêtre du père. Voyant que le père, après avoir remercié Dieu, a utilisé l'argent pour arranger un mariage pour sa première fille, Nicolas est venu une deuxième fois avec un deuxième sac d'or.

Le père a marié sa deuxième fille et soupçonnait le mystérieux philanthrope de revenir avec un troisième cadeau. Restant éveillé nuit après nuit pour remercier son bienfaiteur, le père a finalement attrapé Nicholas lorsqu'il a tenté de donner une troisième dot. Les versions diffèrent, mais la plupart disent que Nicholas a supplié le père de ne pas révéler son identité. Ne tenant pas compte de la modestie de son patron, le père a raconté à toute la ville, et ainsi la légende de Saint-Nicolas le donateur est née.

Selon l'auteur English, ce conte des saints diffère grandement de la plupart de ses contes contemporains.

« Il n'y a rien de tel que cette histoire d'autres saints à cette époque. À cette époque, les histoires de saints les plus populaires impliquaient le martyre dans lequel le saint mourrait d'une manière horrible. Ou, il y avait des histoires de moines rigoureux qui sont sortis dans le désert et se sont niés de manière héroïque », a déclaré English en 2012.

« Mais voici l'histoire de Nicholas donnant anonymement quelque chose à ces trois pauvres filles – des filles dont personne d'autre à cette époque ne se serait soucié de la vie » Cette histoire a illuminé l'imagination des gens. Il devient un donateur, un saint patron des jeunes filles, des jeunes mariés et de toute personne en grande détresse. Vous en êtes à votre toute dernière croûte de pain, mais regardez par la fenêtre : Nicholas peut encore apparaître pour vous sauver. Cette histoire des trois jeunes filles était son ticket pour la gloire », a déclaré English.

Mort, mais pas exactement enterré

Des siècles après sa mort, les envahisseurs turcs seldjoukides ont pris le contrôle de l'Asie Mineure en 1071. Plus d'une décennie plus tard, des marins italiens (ou pirates !) Bari.

Selon un trésor en profondeur de la tradition de Saint-Nicolas, le site Web St.NicholasCenter.org, « L'expédition de Bari, avec trois navires, 62 marins et deux prêtres, a battu les Vénitiens et les reliques sont arrivées à Bari en mai. 9, 1087.”

Plus tard, pendant les croisades, l'autre moitié des restes squelettiques se rendit à Venise. Vers 1099, quelque 200 navires levèrent l'ancre à Myra, firent irruption dans l'église et prirent les ossements restants de Saint-Nicolas. La flotte a ensuite mis le cap sur la terre sainte, ne retournant à Venise qu'en 1101, où une église a été construite sur les rives du banc de sable du Lido.

Fait intéressant, jusqu'aux fouilles d'octobre 2017 au cours desquelles les archéologues turcs ont découvert une crypte intacte du IVe siècle qu'ils attribuent à Saint-Nicolas, les Turcs ont historiquement soutenu que ses ossements étaient conservés à Bari. Selon un article de Forbes de 2015, en 2009, 2012, et à nouveau en 2013, le ministère turc de la Culture a demandé au gouvernement italien et au Vatican le rapatriement du saint sur la base des lois entourant le transport illégal d'antiquités et d'autres objets. importance historique.”

Cependant, le directeur de l'arpentage et des monuments d'Antalya, Karabayram, a déclaré au Hurriyet Daily News en octobre que les documents historiques de l'église de Myra indiquaient que Saint-Nicolas était conservé dans une section séparée et que les ossements pris par les marins italiens n'appartenaient pas à Saint-Nicolas mais à un autre prêtre.”

En 1953 et à nouveau en 1957, lorsque l'église de Bari était en cours de restauration, le professeur Luigi Martino de l'Université de Bari a effectué des examens anatomiques des os de Bari, prenant des mesures, des photographies et des radiographies.

Selon le site Web du Centre Saint-Nicolas, Martino a conclu que les os provenaient du squelette d'un homme de plus de 70 ans de taille moyenne pour la période, 5 & 82176 & 8243 (1,67 mètre).Le site Web indique que "La tête avait une forme normale, légèrement allongée" Des dents solides présentaient une carie récente et indiquaient également que son régime était principalement végétarien.

En 1992, Martino a également examiné les reliques détenues à Venise, qui ont été brisées en jusqu'à 500 morceaux. Selon un article de 2015 sur le site Web fascinant Strange Remains, Martino a déterminé que les restes squelettiques de Bari et de Venise provenaient probablement du même homme, car les morceaux d'os vénitiens sont des fragments de parties du corps manquantes du corps enterré à Bari. ”

Quoi qu'il en soit, il existe un phénomène unique qui est associé uniquement à la crypte de Bari. Comme décrit dans l'article bien titré de 2013, « Saint-Nicolas, le Père Noël secret, les reliques osseuses de Saint-Nicolas sécrètent un liquide huileux clair appelé « manne ».

Selon le site Web du Centre Saint-Nicolas, depuis 1980, la manne est extraite chaque 9 mai lors de la fête de la traduction, lorsque les reliques ont été déplacées de Myra à Bari. Le recteur de la basilique extrait la “santa manna” (environ 50 millilitres — environ 1,7 once liquide — dans une fiole de cristal) lors d'une cérémonie ornée à laquelle assiste un délégué du pape, l'archevêque de Bari , un évêque orthodoxe, des autorités civiles, d'autres membres du clergé et des fidèles.

Alors, qu'en est-il de St. Nick, le joyeux gros homme ?

L'évolution de Saint-Nicolas vers son avatar américain de Saint-Nick, le Père Noël, s'est produite progressivement. Selon le site Web du Centre Saint-Nicolas, lorsque les Européens sont arrivés dans le Nouveau Monde, ils ont apporté avec eux des itérations du culte des saints : les Vikings ont construit une cathédrale au Groenland, et même Christophe Colomb a nommé un port haïtien pour lui en 1492.

À l'avènement de la Réforme protestante du XVIe siècle, une pratique religieuse plus ascétique a vu la popularité de la vénération des saints chuter dans les colonies de la Nouvelle-Angleterre. Cependant, selon le site Web, « Parce que les gens du commun aimaient tant Saint-Nicolas, il a survécu sur le continent européen alors que les gens continuaient à placer des noix, des pommes et des bonbons dans des chaussures laissées à côté des lits, sur les rebords des fenêtres ou devant le foyer. ”

Après la Révolution de 1776, les érudits constatent à nouveau une augmentation de la popularité de Saint-Nicolas, qui a été stimulée par la publication en janvier 1809 de la satire de Washington Irving, « L'histoire de New York de Knickerbocker ». sur le site Web, “Ce n'était pas le saint évêque, mais plutôt un elfe bourgeois hollandais avec une pipe en argile.”

L'étape suivante dans l'évolution de Saint-Nick fut la publication de littérature pour enfants à partir de 1821, comme l'"Ami des enfants". qui est arrivé du Nord dans un traîneau avec un renne volant, selon le site Internet.

Mais la corrélation irrévocable entre Saint-Nicolas et le Père Noël vient de l'ultime des poèmes de Noël, les années 1823 "Visite de Saint-Nicolas", également connu sous le nom de "La nuit avant Noël".

“…il avait un visage large et un petit ventre rond,
Cela tremblait, quand il riait comme un bol de gelée.
Il était joufflu et dodu, un bon vieux elfe joyeux & #8230”

À la suite de la publication du poème, des illustrateurs tels que le caricaturiste de la guerre civile Thomas Nast ont utilisé sa description comme point de départ pour compléter l'évolution de Saint-Nicolas en le père Noël rougeaud et joufflu dans la culture populaire (et les publicités Coca-Cola) d'aujourd'hui. .

Sur la base de l'analyse scientifique des reliques de Saint-Nicolas, cependant, les anthropologues ont dressé une image très différente du saint.

D'abord en 2004, puis affinée à nouveau en 2014, l'anthropologue Caroline Wilkinson de l'Université John Moores de Liverpool a créé une reconstruction faciale médico-légale de Saint-Nicolas sur la base de « tout le matériel squelettique et historique », selon un rapport de la BBC de 2014.

L'image d'aspect réaliste "avec nez cassé" a été générée à l'aide d'un système de reconstruction faciale et d'une technologie interactive 3D par le Face Lab de l'Université John Moores de Liverpool, selon l'article.

Après les projections initiales de 2004, Wilkinson a déclaré au Guardian que «le nez cassé suggère quelque chose sur son personnage. Il était considéré un peu comme un rebelle - il est peut-être entré en conflit avec les gens. Il aurait pu tomber dans des escaliers, mais c'est une pause assez lourde.

Peut-être que sa bagarre légendaire avec l'évêque égyptien était plus que l'histoire d'une gifle au visage, peut-être que cette fanfaronnade fait partie de ce qui rend le saint si accessible à tant de personnes. Il est considéré comme le saint patron de dizaines de métiers et de personnes de différents horizons, notamment des fabricants de bougies, des marins, des meurtriers, des vierges et des tisserands.

Le designer Anand Kapoor, qui a travaillé sur la reconstruction faciale médico-légale de 2004, a accepté. L'artiste, du studio Image Foundry basé à Manchester, a été cité dans le Guardian comme disant : « S'il était vivant maintenant, vous l'imagineriez être un joueur de rugby ou un videur, ou même un voyou stéréotypé, tout sauf le Coca-Cola Santa que tout le monde a appris à aimer.”

Selon l'auteur English, cet appel d'Everyman fait partie de son attrait.

“L'une des histoires que je raconte dans le livre concerne Nicolas qui boit un verre avec d'autres saints au paradis. Il continue de s'endormir. Quelqu'un lui donne un coup de coude et dit qu'il manque la fête. Et il dit : « Je suis désolé, mais je viens tout juste d'aider d'autres marins en difficulté à rentrer dans leur port. » C'est le genre d'histoire qui circule encore. C'est un saint qui est terreux. C'est un ouvrier. Il n'a pas peur de se salir pour aider les gens, a déclaré English.

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Contenu

Selon Bède, dont le récit de la vie du saint est le plus élaboré, Alban a vécu à Verulamium, au cours des IIIe ou IVe siècles. À cette époque, les chrétiens ont commencé à subir une « cruelle persécution ». [6] La légende se poursuit avec Alban rencontrant un prêtre chrétien (connu sous le nom d'Amphibalus) fuyant les « persécuteurs » et l'abritant dans sa maison pendant plusieurs jours. Alban a été tellement impressionné par la foi et la piété du prêtre qu'il s'est rapidement converti au christianisme. Finalement, des soldats romains sont venus s'emparer du prêtre, mais Alban a mis son manteau et s'est présenté aux soldats à la place de son invité. [6] Alban a été traduit devant un juge et condamné à la décapitation. [6] Alors qu'il était conduit à l'exécution, il arriva à une rivière au courant rapide, communément considérée comme la rivière Ver, la traversa et fit environ 500 pas jusqu'à une colline en pente douce surplombant une belle plaine [6] Lorsqu'il atteignit le sommet il commença à avoir soif et pria que Dieu lui donne à boire, après quoi de l'eau jaillit à ses pieds. C'est à cet endroit que sa tête a été arrachée. Immédiatement après que l'un des bourreaux ait délivré le coup fatal, ses yeux sont tombés et sont tombés au sol à côté de la tête d'Alban. [6] Les versions ultérieures du conte disent que la tête d'Alban a roulé en bas et qu'un puits a jailli là où elle s'est arrêtée. [7] La ​​cathédrale de St Albans se trouve près du site supposé du martyre d'Alban et des références au puits spontané existent dans les noms de lieux locaux. La rivière voisine s'appelait Halywell (moyen anglais pour 'Holy Well') à l'époque médiévale, et la route menant à Holmhurst Hill sur laquelle se dresse maintenant l'abbaye s'appelle maintenant Holywell Hill mais s'appelle Halliwell Street et d'autres variantes au moins depuis le 13ème siècle. [7] Les restes d'une structure de puits ont été trouvés au bas de Holywell Hill. Cependant, on pense que ce puits ne daterait pas plus tôt que le 19ème siècle. [8]

La date de l'exécution d'Alban n'a jamais été fermement établie. Les Chronique anglo-saxonne énumère l'année 283, [9] mais Bede la place en 305. Les sources originales et les historiens modernes tels que William Hugh Clifford Frend et Charles Thomas indiquent la période de 251-259 (sous les persécuteurs Decius ou Valerian) comme plus probable.

Le tombeau de saint Amphibale se trouve dans la cathédrale. [dix]

UNE souvenir au-dessus du point d'exécution tenant les restes d'Alban existait sur le site depuis le milieu du 4ème siècle (peut-être plus tôt) Bede mentionne une église et Gildas un sanctuaire. L'évêque Germain d'Auxerre a visité en 429. [11] Le style de cette structure est inconnu le chroniqueur du 13ème siècle Matthew Paris (voir ci-dessous) a affirmé que les Saxons ont détruit le bâtiment en 586.

Bâtiments saxons Modifier

Offa II de Mercie, aurait fondé un monastère double à St Albans en 793. Il suivait la règle bénédictine. [12] L'abbaye a été construite sur Holmhurst Hill - maintenant Holywell Hill - de l'autre côté de la rivière Ver depuis les ruines de Verulamium. Encore une fois, il n'y a aucune information sur la forme de la première abbaye. L'abbaye a probablement été saccagée par les Danois vers 890 et, malgré les prétentions de Paris, le bureau de l'abbé est resté vide d'environ 920 jusqu'aux années 970 lorsque les efforts de Dunstan ont atteint la ville.

Il y avait une intention de reconstruire l'abbaye en 1005 lorsque l'abbé Ealdred a été autorisé à retirer des matériaux de construction de Verulamium. La ville reposant sur de l'argile et de la craie, la seule pierre dure est le silex. Celui-ci a été utilisé avec un mortier de chaux, puis enduit ou laissé à nu. Avec les grandes quantités de briques, tuiles et autres pierres à Verulamium, le site romain est devenu une source principale de matériaux de construction pour l'abbaye et d'autres projets dans la région. Les sections exigeant de la pierre travaillée ont utilisé le calcaire du Lincolnshire (pierre de Barnack) de Verulamium, les pierres travaillées plus tard comprennent la pierre de taille Totternhoe du Bedfordshire, le marbre de Purbeck et différents calcaires (Ancaster, Chilmark, Clipsham, etc.).

De nouveaux raids vikings à partir de 1016 ont bloqué les efforts saxons et très peu de l'abbaye saxonne a été incorporée dans les formes ultérieures.

Abbaye normande Modifier

Une grande partie de la disposition et des proportions actuelles de la structure date du premier abbé normand, Paul de Caen (1077-1093). [14] Le 14e abbé, il est nommé par son oncle, le nouvel archevêque de Cantorbéry, Lanfranc.

Les travaux de construction ont commencé l'année de l'arrivée de l'abbé Paul. La conception et la construction ont été supervisées par le Normand Robert le maçon. Le plan a des éléments anglo-saxons très limités et est clairement influencé par le travail français à Cluny, Bernay et Caen, et partage un plan d'étage similaire à celui de Saint-Étienne à Caen et Lanfranc's Canterbury - bien que le matériau de construction de moins bonne qualité ait été un nouveau défi. pour Robert et il a clairement emprunté quelques techniques romaines, qui ont été apprises en ramassant du matériel dans les ruines de Verulamium.

Pour profiter au maximum du sommet de la colline, l'abbaye a été orientée au sud-est. L'abbaye cruciforme était la plus grande construite en Angleterre à cette époque, elle avait un chœur de quatre travées, un transept contenant sept absides et une nef de dix travées — quinze travées de long au total. Robert a accordé une attention particulière aux fondations solides, en exécutant un mur continu de briques, de silex et de mortier en couches en dessous et en poussant les fondations jusqu'à douze pieds pour toucher le substrat rocheux. Au-dessous de la tour de croisement, de grosses pierres spéciales ont été utilisées.

La tour était un triomphe particulier - c'est la seule grande tour de passage du XIe siècle encore debout en Angleterre. Robert a commencé avec des murs de soutènement épais spéciaux et quatre piliers en briques massives. La tour à quatre niveaux se rétrécit à chaque étage avec des contreforts enserrés aux trois niveaux inférieurs et des contreforts circulaires au quatrième étage. L'ensemble de la structure pèse 5 000 tonnes et mesure 144 pieds de haut. La tour était probablement surmontée d'un toit pyramidal normand le toit actuel est plat. La chambre de sonnerie originale avait cinq cloches - deux payées par l'abbé, deux par un riche citadin et une donnée par le recteur de Hoddesdon. Aucune de ces cloches n'a survécu.

Il y avait une croyance répandue que l'abbaye avait deux tours supplémentaires plus petites à l'extrémité ouest. Aucun vestige n'a été retrouvé.

L'abbaye monastique fut achevée en 1089 mais ne fut consacrée qu'au jour des Saints Innocents (28 décembre 1115) par l'archevêque de Rouen. Le roi Henri Ier y assista ainsi que de nombreux évêques et nobles.

Un couvent (Prieuré de Sopwell) a été fondé à proximité en 1140.

À l'intérieur, l'église abbatiale était dépourvue de sculpture, presque austère. Les murs en plâtre étaient colorés et modelés en partie, avec de vastes tapisseries ajoutant de la couleur. Des décorations sculpturales ont été ajoutées, principalement des ornements, car elles sont devenues plus à la mode au XIIe siècle, en particulier après l'arrivée du style gothique en Angleterre vers 1170.

Dans la structure actuelle, les arcs normands d'origine subsistent principalement sous la tour centrale et sur le côté nord de la nef. Les arches dans le reste du bâtiment sont gothiques, suite à la reconstruction et aux extensions médiévales, et à la restauration de l'ère victorienne.

L'abbaye a été agrandie dans les années 1190 par l'abbé John de Cella (également connu sous le nom de John of Wallingford) (1195-1214) alors que le nombre de moines passait de cinquante à plus de cent, l'église abbatiale a été agrandie vers l'ouest avec trois travées ajoutées à la nef. Le front ouest normand sévère a également été reconstruit par Hugh de Goldclif - bien qu'il soit incertain qu'il ait été très coûteux, mais son altération «rapide» et ses modifications ultérieures ont effacé tout sauf des fragments. Un sanctuaire et un autel plus importants à Saint Amphibale ont également été ajoutés. [12] Les travaux furent très lents sous de Cella et ne furent achevés qu'à l'époque de l'abbé William de Trumpington (1214-1235). La toiture basse de la tour normande est démolie et une nouvelle flèche effilée, beaucoup plus haute, est élevée, gainée de plomb.

Le psautier de St Albans (vers 1130-1145) est le plus connu d'un certain nombre d'importants manuscrits romans enluminés produits dans le scriptorium de l'abbaye. Plus tard, Matthew Paris, moine à St Albans de 1217 jusqu'à sa mort en 1259, était important à la fois en tant que chroniqueur et artiste. Dix-huit de ses manuscrits survivent et constituent une riche source d'informations contemporaines pour les historiens.

Nicholas Breakspear est né près de St Albans et a demandé à être admis à l'abbaye en tant que novice, mais il a été refusé. Il a finalement réussi à être accepté dans une abbaye en France. En 1154, il est élu pape Adrien IV, le seul pape anglais qui ait jamais existé. Le chef de l'abbaye a été confirmé comme premier abbé d'Angleterre également en 1154.

L'abbaye avait un certain nombre de maisons filles, allant du prieuré de Tynemouth [15] au nord au prieuré de Binham près de la côte de Norfolk. [16]

Psaume 22:1-8 dans le psautier de Saint-Alban. Les premiers mots du Psaume dans la Vulgate latine sont « Deus, Deus meus », abrégé ici DS DS MS.

Initiale au début du "Notre Père"

Christ dans la maison de Simon le pharisien, avec Marie-Madeleine lui lavant les pieds, Luc 7:36-50

Marie-Madeleine annonce le Christ ressuscité

XIIIe au XVe siècles Modifier

Un tremblement de terre ébranla l'abbaye en 1250 et endommagea l'extrémité orientale de l'église. En 1257, les sections dangereusement fissurées furent démolies — trois absides et deux travées. L'épais mur du presbytère soutenant la tour a été laissé. La reconstruction et la mise à jour ont été achevées sous le règne de l'abbé Roger de Norton (1263-1290).

Le 10 octobre 1323, deux piliers du côté sud de la nef se sont effondrés, entraînant une grande partie du toit et détruisant cinq travées. Mason Henry Wy a entrepris la reconstruction, correspondant au style anglais ancien du reste des baies, mais en ajoutant des détails et des ornements distinctement du 14ème siècle. Le sanctuaire de St Amphibale avait également été endommagé et il a été refait.

Richard de Wallingford, abbé de 1297 à 1336 et mathématicien et astronome, a conçu une célèbre horloge astronomique, qui a été achevée par Guillaume de Walsham après sa mort, mais apparemment détruite pendant la Réforme.

Une nouvelle passerelle, maintenant appelée la passerelle de l'abbaye, a été construite sur le terrain de l'abbaye en 1365, qui était la seule partie des bâtiments du monastère (à part l'église) à survivre à la dissolution, plus tard utilisée comme prison et maintenant (depuis 1871) partie de l'école St Albans. Les autres bâtiments monastiques étaient situés au sud de la porte et de l'église.

Au 15ème siècle, une grande fenêtre ouest de neuf lumières principales et une tête profonde tracée a été commandée par John of Wheathampstead. La flèche a été réduite à un « pic du Hertfordshire », la pente du toit considérablement réduite et des créneaux généreusement ajoutés. D'autres nouvelles fenêtres, à 50 £ chacune, ont été installées dans les transepts par l'abbé Wallingford (également connu sous le nom de Guillaume de Wallingford), qui a également fait fabriquer un nouvel écran de maître-autel.

Dissolution et après Modifier

Après la mort de l'abbé Ramryge en 1521, l'abbaye s'endette et se dégrade lentement sous trois abbés faibles. Au moment de la dissolution des monastères et de sa reddition le 5 décembre 1539, le revenu était de 2 100 £ par an. L'abbé et les quarante moines restants ont été mis à la retraite, puis les bâtiments ont été pillés. Tous les objets en or, en argent et en dorure ont été emportés avec tous les autres objets de valeur, la pierre a été brisée et défigurée et les tombes ont été ouvertes pour brûler le contenu.

L'abbaye est devenue une partie du diocèse de Lincoln en 1542 et a été transférée au diocèse de Londres en 1550. Les bâtiments ont souffert - négligence, réparations de second ordre, voire des dommages actifs. Richard Lee a acheté tous les bâtiments, à l'exception de l'église et de la chapelle et de quelques autres locaux de la Couronne, en 1550. Lee a alors commencé la démolition systématique des matériaux de construction pour améliorer Lee Hall à Sopwell. En 1551, la pierre enlevée, Lee rendit la terre à l'abbé. La zone a été nommée Abbey Ruins pendant les 200 prochaines années.

En 1553, la chapelle de la Dame a été utilisée comme école, la grande maison de garde comme prison de la ville, d'autres bâtiments sont passés à la Couronne et l'église abbatiale a été vendue à la ville pour 400 £ en 1553 par le roi Édouard VI pour être l'église de la paroisse.

Le coût de l'entretien est tombé sur la ville, bien qu'en 1596 et à intervalles irréguliers plus tard, l'archidiacre ait été autorisé à collecter de l'argent pour les réparations par Brief dans le diocèse.Après la visite de Jacques Ier en 1612, il autorisa un autre Brief, qui collecta environ 2 000 £, dont la plupart allaient à des réparations de toit. La guerre civile anglaise a réduit les sommes dépensées pour les réparations, tandis que l'église abbatiale était utilisée pour détenir des prisonniers de guerre et souffrait de leur vandalisme, ainsi que celui de leurs gardes. La plupart des objets métalliques qui avaient survécu à la Dissolution ont également été retirés et d'autres pièces ornementales ont été endommagées par la sévérité puritaine. Une autre levée de fonds en 1681-1684 a de nouveau été consacrée au toit, à la réparation de la voûte du presbytère. Une subvention royale de Guillaume III et Marie II en 1689 a été consacrée à l'entretien général, aux «réparations» pour dissimuler certaines des caractéristiques gothiques alors considérées comme démodées et à de nouveaux aménagements intérieurs. Il y avait une deuxième subvention royale de William en 1698.

À la fin du XVIIe siècle, le délabrement était suffisant pour qu'un certain nombre d'écrivains le commentent.

En 1703, du 26 novembre au 1er décembre, la grande tempête a fait rage dans le sud de l'Angleterre, l'abbaye a perdu la fenêtre du transept sud qui a été remplacée en bois au prix de 40 £. La fenêtre était en verre clair avec cinq lumières et trois impostes dans un style néo-gothique précoce de John Hawgood. D'autres fenêtres, bien que non endommagées par la tempête, pesaient constamment sur le budget de l'abbaye au XVIIIe siècle.

Un mémoire écrit en 1723-1724, recherchant 5 775 £, note une grande fissure dans le mur sud, que le mur nord était à dix-huit pouces de la verticale et que la charpente du toit était délabrée au point de devenir dangereuse. L'argent récolté a été dépensé pour le toit de la nef sur dix travées.

Un autre bref n'a été publié qu'en 1764. Encore une fois, le toit pourrissait, tout comme la fenêtre du transept sud, les murs étaient fissurés ou brisés en partie et le mur sud s'était affaissé et penchait maintenant vers l'extérieur. Malgré un objectif de 2 500 £, seulement 600 £ ont été levés.

Dans les années 1770, l'abbaye a failli être démolie, les dépenses de réparation signifiaient qu'un plan visant à détruire l'abbaye et à ériger une église plus petite a presque réussi.

Une tempête en 1797 a causé un certain affaissement, creusant des tombes ouvertes, éparpillant des carreaux de trottoir, inondant l'intérieur de l'église et laissant quelques arches supplémentaires hors de la verticale.

19ème siècle Modifier

Ce siècle a été marqué par un certain nombre de plans de réparation. L'abbaye a reçu de l'argent du « Million Act » de 1818, et en 1820, 450 £ ont été levés pour acheter un orgue, un exemplaire d'occasion fabriqué en 1670.

Les principaux efforts pour faire revivre l'église abbatiale ont été menés par quatre hommes - L. N. Cottingham, H. J. B. Nicholson (recteur) et, en particulier, George Gilbert Scott et Edmund Beckett, 1 baron Grimthorpe.

En février 1832, une partie du mur de la claire-voie tomba à travers le toit de l'aile sud, laissant un trou de près de trente pieds de long. Le besoin de travaux de réparation sérieux étant évident, l'architecte Lewis Nockalls Cottingham a été appelé pour inspecter le bâtiment. Le sien Enquête a été présenté en 1832 et sa lecture était inquiétante : partout le mortier était dans un état misérable et les poutres en bois pourrissaient et se tordaient. Cottingham a recommandé de nouvelles poutres sur tout le toit et une nouvelle pente plus raide, l'enlèvement de la flèche et de nouveaux bois dans la tour, un nouveau pavage, des ferronneries pour maintenir le mur du transept ouest, une nouvelle fenêtre en pierre du transept sud, de nouveaux contreforts, un nouveau système de drainage pour le toit, nouvelle ferronnerie sur presque toutes les fenêtres, et ainsi de suite. Il a estimé un coût de 14 000 £. Une souscription publique de 4 000 £ a été levée, dont 1 700 £ ont disparu en dépenses. Avec les fonds limités, le mur de claire-voie a été reconstruit, le toit de la nef a été repeint, le piquet de la tour a été retiré, une quarantaine de fenêtres bloquées ont été rouvertes et vitrées et la fenêtre sud a été refaite en pierre.

Henry Nicholson, recteur de 1835 à 1866, a également participé activement à la réparation de l'église abbatiale - autant qu'il le pouvait, et à la découverte d'éléments gothiques perdus ou négligés.

En 1856, les efforts de réparation reprirent 4 000 £ et des mesures lentes commencèrent à faire de l'abbaye le statut de cathédrale. George Gilbert Scott a été nommé architecte du projet et a supervisé un certain nombre de travaux de 1860 jusqu'à sa mort en 1878.

Scott a commencé par faire restaurer le sol médiéval, ce qui a nécessité l'enlèvement de tonnes de terre et la réparation du toit de l'aile nord. De 1872 à 1877, les sols restaurés ont été carrelés avec de la pierre assortie et des copies d'anciens motifs de carreaux. 2 000 tonnes de terre supplémentaires ont été déplacées en 1863 lors des travaux de fondation et d'un nouveau système de drainage. En 1870, les piliers de la tour se sont avérés très affaiblis avec de nombreuses fissures et cavités. D'énormes poutres ont été insérées et les arches remplies de briques en tant que mesure d'urgence. Les travaux de réparation ont duré jusqu'en mai 1871 et ont coûté plus de 2 000 £. Le mur sud de la nef était maintenant loin d'être rectiligne Scott a renforcé le mur nord et a installé un échafaudage pour alléger le poids du toit sur le mur, puis l'a fait redresser le mur en moins de trois heures. Le mur a ensuite été renforcé avec cinq énormes nouvelles masses et redressé. Scott a été salué comme "le sauveur de l'abbaye". De 1870 à 1875, environ 20 000 £ ont été dépensés pour l'abbaye.

En 1845, St Albans a été transféré du diocèse de Lincoln au diocèse de Rochester. Puis, en 1875, la loi sur l'évêché de St Albans a été adoptée et le 30 avril 1877, le siège de St Albans a été créé, qui comprend environ 300 églises dans les comtés du Hertfordshire et du Bedfordshire. Thomas Legh Claughton, alors évêque de Rochester, a choisi de prendre la division nord de son ancien diocèse et le 12 juin 1877 a été intronisé premier évêque de St Albans, poste qu'il a occupé jusqu'en 1890. Il est enterré dans le cimetière du côté nord de la nef.

George Gilbert Scott travaillait sur le toit de la nef, la voûte et la travée ouest lorsqu'il mourut le 27 mars 1878. Ses plans furent partiellement achevés par son fils, John Oldrid Scott, mais le reste des travaux tomba entre les mains d'Edmund Beckett, 1er baron Grimthorpe , dont les efforts ont suscité beaucoup de controverses – Nikolaus Pevsner le qualifiant de « tyran pompeux et vertueux ». Cependant, il a fait don d'une grande partie de l'immense somme de 130 000 £ que le travail a coûté.

Alors que le travail de Scott était clairement en accord avec le bâtiment existant, les plans de Grimthorpe reflétaient l'idéal victorien. En effet, il a passé un temps considérable à rejeter et à critiquer le travail de Scott et les efforts de son fils.

Grimthorpe a d'abord rétabli la pente d'origine du toit, bien que les créneaux ajoutés pour le toit inférieur aient été conservés. Achevé en 1879, le toit était en plomb, suivant les désirs de Scott.

Son deuxième grand projet a été le plus controversé. La façade ouest, avec la grande fenêtre de Wheathampstead, était fissurée et penchée, et Grimthorpe, jamais plus qu'un architecte amateur, a conçu lui-même la nouvelle façade - attaquée comme dense, mal proportionnée et antipathique : "Son appauvrissement en tant que designer . [est] évident " "Cet homme, si pratique et ingénieux, était totalement dépourvu de goût . ses grandes qualités étaient entachées d'arrogance . et d'un manque de sens historique". Des contre-propositions ont été délibérément substituées par Grimthorpe aux versions mal dessinées et la conception de Grimthorpe a été acceptée. Lors de la construction, il a été considérablement retravaillé pour s'adapter à la façade actuelle et n'est pas amélioré par la sculpture de mauvaise qualité. Les travaux ont commencé en 1880 et ont été achevés en avril 1883, pour un coût de 20 000 £.

Grimthorpe était connu pour son aversion pour la perpendiculaire - dans la mesure où il aurait des sections qu'il n'aimait pas démolies comme « trop pourries » plutôt que refaites. Dans sa reconstruction, en particulier des fenêtres, il mélangeait souvent négligemment les styles architecturaux (voir le bas-côté sud, l'écran du chœur sud et la voûte). Il a dépensé 50 000 £ pour refaire la nef. Ailleurs, il reconstruit complètement le cloître sud, avec de nouveaux contreforts lourds, et supprime les arcades du cloître est lors de la reconstruction des murs sud du transept. Dans le transept sud, il a complètement refait la face sud, achevée en 1885, y compris l'énorme groupe de fenêtres à lancettes - sa réalisation la plus fière - et les tourelles de flanc, un nouveau toit de tuiles de poids a également été réalisé. Dans le transept nord, Grimthorpe fit démolir la fenêtre perpendiculaire et insérer sa conception - une rosace de cercles, de cercles cuspidés et de losanges disposés en cinq anneaux autour de la lumière centrale, soixante-quatre lumières au total, chaque cercle avec un motif de vitrage différent.

Grimthorpe a continué à travers le presbytère dans son propre style, adaptant l'antichapelle pour les cours du consistoire et dans la chapelle de la Dame. Après un procès pointu avec Henry Hucks Gibbs, 1er baron Aldenham, sur qui devrait diriger la restauration, Grimthorpe a fait refaire la voûte et redimensionnée en pierre, a fait le sol en marbre noir et blanc (1893), et a fait mettre de nouvelles arcades et sculptures victoriennes au-dessous du travail de la canopée. Extérieurement, les contreforts ont été agrandis pour soutenir le nouveau toit et les murs ont été refaits.

Dès 1897, Grimthorpe devait retourner dans des sections précédemment rénovées pour effectuer des réparations. Son utilisation de ciment trop fort a entraîné des fissures, tandis que son penchant pour la ferronnerie des fenêtres a entraîné la corrosion et des dommages à la pierre environnante.

Grimthorpe est mort en 1905 et a été enterré dans le cimetière. Il a laissé un legs pour la poursuite des travaux sur les bâtiments.

Au cours de ce siècle, le nom Abbaye de St Albans a été donné à l'une des deux gares de la ville.

20e siècle Modifier

John Oldrid Scott (mort en 1913) (le fils de George Gilbert Scott), malgré de fréquents affrontements avec Grimthorpe, avait continué à travailler au sein de la cathédrale. Scott était un fervent partisan du renouveau gothique et a conçu la tombe du premier évêque à qui il a fait construire un nouveau trône épiscopal (1903), ainsi que des stalles commémoratives pour Festing (un évêque) et deux archidiacres, et de nouvelles stalles de choeur. Il a également repositionné et reconstruit l'orgue (1907). D'autres travaux ont été interrompus par la guerre.

Un certain nombre de monuments commémoratifs de la guerre ont été ajoutés à la cathédrale, notamment la peinture Le décès d'Aliénor par Frank Salisbury (volé en 1973) et le revitrage de la fenêtre principale ouest, inaugurée en 1925.

À la suite de la loi d'habilitation de 1919, le contrôle des bâtiments passa à un conseil de l'église paroissiale (remplacé par le conseil de la cathédrale en 1968), qui nomma le spécialiste de la menuiserie John Rogers comme architecte et arpenteur du tissu. Il a découvert d'importants dommages causés par le coléoptère de la mort dans la voûte du presbytère et a supervisé la réparation (1930-1931). Il fit enlever quatre tonnes de déchets de la tour de franchissement et renforcer la charpente principale (1931-1932) et investira dans l'utilisation intensive d'insecticides dans toutes les structures en bois. En 1934, les huit cloches ont été révisées et quatre nouvelles cloches ont été ajoutées pour être utilisées lors de la célébration du jubilé d'argent de George V.

Cecil Brown a été architecte et arpenteur de 1939 à 1962. Au début, il a simplement supervisé l'abaissement des cloches pour la guerre et a établi une surveillance des incendies, avec la pompe dans le slype. Après la guerre, dans les années 1950, l'orgue a été retiré, reconstruit et réinstallé et de nouveaux bancs ont été ajoutés. Son travail principal était sur la tour de croisement. Le ciment de Grimthorpe s'est avéré endommager les briques romaines : chaque brique de la tour a été remplacée au besoin et remise en place dans un mortier approprié par un seul homme, Walter Barrett. Le plafond de la tour a été rénové ainsi que les peintures murales de la nef. Brown a créé la salle des munitions pour rassembler et conserver tous les documents de l'église.

En 1972, pour encourager un lien plus étroit entre le célébrant et la congrégation dans la nef, la chaire massive de neuf tonnes ainsi que les stalles du chœur et les bancs permanents ont été démantelés et enlevés. L'espace de l'autel a été agrandi et amélioré. De nouvelles stalles de chœur en bois « plus léger » (chêne chaulé) ont été installées et des chaises ont remplacé les bancs. Une nouvelle chaire en bois a été acquise d'une église de Norfolk et installée en 1974. Un éclairage extérieur a été ajouté en 1975.

Une enquête majeure en 1974 a révélé de nouvelles fuites, pourriture et autres détériorations, et un plan de restauration de dix ans a été convenu. Encore une fois, la toiture a nécessité beaucoup de travail. Les toits de la nef et de la claire-voie ont été réparés en quatre étapes avec une nouvelle conduite. Le projet de la nef a été achevé en 1984 pour un coût total de 1,75 million de livres sterling. Les fenêtres à claire-voie ont été réparées avec le fer corrodé remplacé par du bronze delta et d'autres travaux de Grimthorpe sur la claire-voie ont été remplacés. Soixante-douze nouvelles têtes pour la table en encorbellement ont été fabriquées. Le front ouest de Grimthorpe était fissuré, encore une fois en raison de l'utilisation à l'origine d'un mortier trop fort, et a été réparé.

Un nouveau centre d'accueil a été proposé en 1970. Un permis de construire a été demandé en 1973, une enquête publique a été ouverte et l'approbation a été accordée en 1977. Construite du côté sud de la cathédrale, à proximité du site de la salle capitulaire d'origine de l'abbaye, la nouvelle « maison du chapitre » a coûté environ 1 million de livres sterling et a été officiellement ouverte le 8 juin 1982 par la reine Elizabeth. Le principal matériau de construction était 500 000 répliques de briques romaines.

Parmi les autres travaux de la fin du XXe siècle, citons la restauration du sanctuaire d'Alban, avec un nouveau dais brodé, et le vitrail conçu par Alan Younger pour la rosace du transept nord de Grimthorpe, [18] dévoilé en 1989 par Diana, princesse de Galles. En 2015, sept nouvelles statues en pierre peinte de Rory Young ont été installées dans les niches médiévales de l'écran de la nef. C'était un événement rare car les dernières figures peintes placées dans un écran d'église y ont été placées avant la Réforme et la guerre civile anglaise. [19]

21e siècle Modifier

Le sanctuaire de St Amphibale a été restauré entre 2019 et 2021, financé par une subvention et la contribution de plus d'un millier de donateurs. Doivent être dévoilés en 2020, les travaux ont été retardés en raison de la pandémie de Covid, et une nouvelle figure portant un masque facial a été ajoutée pour commémorer cela. [20]

L'évêque de St Albans est Alan Smith, installé en septembre 2009. Jonathan Smith est archidiacre de St Albans, installé en octobre 2008. Le 2 juillet 2004, Jeffrey John est devenu le neuvième doyen de la cathédrale.

Robert Runcie, plus tard archevêque de Cantorbéry, a été évêque de St Albans de 1970 à 1980 et est retourné vivre dans la ville après sa retraite. Il est commémoré par une gargouille sur la cathédrale et enterré dans le cimetière. Colin Slee, ancien doyen de la cathédrale de Southwark, était sous-doyen à St Albans sous Runcie et le doyen de l'époque, Peter Moore. La résidence de l'évêque, Abbey Gate House, se trouve à Abbey Mill Lane, St Albans, tout comme la maison de l'évêque de Hertford. Eric James, aumônier extraordinaire de la reine, fut chanoine à St Albans pendant de nombreuses années.


Contenu

A l'origine, le nom latin du bâtiment était simplement le latin : amphithéâtre, allumé. 'amphithéâtre'. [10] Bien que le nom moderne Flavian Amphitheatre (latin : amphithéâtre Flavium) est souvent utilisé, il n'y a aucune preuve qu'il a été utilisé dans l'Antiquité classique. [10] Ce nom fait référence au patronage de la dynastie des Flaviens, pendant les règnes de laquelle le bâtiment a été construit, mais la structure est mieux connue sous le nom de Colisée. [10] Dans l'Antiquité, les Romains ont peut-être fait référence au Colisée par le nom non officiel Amphithéâtre Césarée (avec Césarée un adjectif relatif au titre César), mais ce nom peut avoir été strictement poétique [11] [12] car il n'était pas exclusif au Colisée Vespasien et Titus, les constructeurs du Colisée, ont également construit un amphithéâtre Flavien à Puteoli (Pozzuoli moderne). [13]

Le nom colisée car l'amphithéâtre est attesté dès le VIe siècle, durant l'Antiquité tardive. [10] Le nom Colisée serait dérivé d'une statue colossale de Néron sur le modèle du colosse de Rhodes. [10] [3] La sculpture géante en bronze de Néron en tant que divinité solaire a été déplacée à sa position à côté de l'amphithéâtre par l'empereur Hadrien (r. 117-138). [10] Le mot colisée est un nom latin neutre formé de l'adjectif colisée, signifiant « gigantesque » ou « colossean ». [10] En l'an 1000, le nom latin « Colisée » avait été inventé pour désigner l'amphithéâtre du « Colosse Solis » voisin. [14]

L'orthographe a parfois été modifiée en latin médiéval : colisée et Colisée sont attestés respectivement aux XIIe et XIVe siècles. [10] Au 12ème siècle, la structure a été enregistrée comme le amphithéâtre colisei, 'Amphithéâtre du Colosse'. [10] Au Haut Moyen Âge, l'amphithéâtre Flavien est attesté comme le vieux français de la fin du XIIIe siècle : colosse, et en moyen français comme : colisée au début du XVIe siècle, date à laquelle le mot pouvait être appliqué à n'importe quel amphithéâtre. [10] Du moyen français : colisée dérivé du moyen anglais : colisée, en usage au milieu du XVe siècle et employé par John Capgrave dans son Consolation des pèlerins, dans lequel il remarquait : Moyen anglais : collise eke est un endroit meruel… la majeure partie de celui-ci se trouve à ce jour. [15] Une traduction anglaise par John Bourchier, 2 baron Berners, de la biographie d'Antonio de Guevara de Marcus Aurelius ( r . 161-180 ) vers 1533 fait référence au moyen anglais : cet empereur, beynge avec le Sénat à Collisee . [15] De même, l'italien : colisée, ou colisée, sont attestés comme faisant d'abord référence à l'amphithéâtre de Rome, puis à n'importe quel amphithéâtre (comme l'italien : culiseo en 1367). [15] [10] En 1460, un équivalent existait en catalan : colisée en 1495 étaient apparus les Espagnols : colisée, et en 1548 les Portugais : colisée. [10]

La première citation du nom Colosseum en anglais moderne est la traduction de 1600, par Philemon Holland, du Topographie Urbis Romae de Bartolomeo Marliani, qu'il a utilisé dans la préparation de sa traduction de l'ère augustéenne de Tite-Live Ab Urbe Condita Libri. [10] Le texte déclare : "Cet amphithéâtre était communément appelé Colisée, de Neroes Colossus, qui a été installé dans le porche de la maison Neroes." [10] De même, John Evelyn, traduisant le nom moyen français : le Colisée utilisé par le théoricien de l'architecture Roland Fréart de Chambray, a écrit "Et c'est en effet une sorte de miracle de voir que le Colisée… et d'innombrables autres Structures qui semblaient avoir été construites pour l'Éternité, soient à présent si ruineuses et délabrées". [dix]

Après le suicide de Néron et les guerres civiles de l'année des quatre empereurs, le colosse de Néron fut remodelé par les successeurs de l'empereur condamné à l'image d'Hélios (Sol) ou Apollon, le dieu solaire, en ajoutant la couronne solaire appropriée. Il était alors communément appelé le « Colossus solis ». La tête de Néron a également été remplacée à plusieurs reprises par les têtes des empereurs successifs. Malgré ses liens païens, la statue est restée debout jusqu'à l'époque médiévale et a été créditée de pouvoirs magiques. Il est devenu un symbole emblématique de la permanence de Rome. [ citation requise ] L'empereur Constantin le Grand a remodelé le visage de la statue comme le sien. [ citation requise ]

Au VIIIe siècle, une épigramme attribuée au Vénérable Bède célébrait la signification symbolique de la statue dans une prophétie diversement citée : Quamdiu stat Colisæus, stat et Roma quando cadet colisæus, cadet et Roma quando cadet Roma, cadet et mundus ("Tant que le Colosse sera debout, Rome tombera aussi quand le Colosse tombera, Rome tombera quand Rome tombera, ainsi tombera le monde").[16] Ceci est souvent mal traduit pour désigner le Colisée plutôt que le Colosse (comme dans, par exemple, le poème de Byron Le pèlerinage de Childe Harold). Cependant, à l'époque où écrivait le Pseudo-Bède, le nom masculin colisée s'appliquait à la statue plutôt qu'à l'amphithéâtre. [ citation requise ]

Le Colosse est finalement tombé, peut-être abaissé pour réutiliser son bronze. La statue elle-même a été en grande partie oubliée et seule sa base survit, entre le Colisée et le temple voisin de Vénus et de Rome. [17]


Ampleur des persécutions

Le nombre total de chrétiens martyrisés dans l'église primitive est inconnu. Bien que certains des premiers auteurs parlent de « grands », les érudits modernes ont tendance à croire que le nombre réel n'est pas aussi important qu'on l'imagine parfois. Sur les 54 empereurs qui ont régné entre 30 et 311, seulement une douzaine environ ont fait tout leur possible pour persécuter les chrétiens. <5>Il a été calculé qu'entre la première persécution sous Néron en 64 et l'édit de Milan en 313, les chrétiens ont connu 129 ans de persécution et 120 ans de tolérance et de paix.

Les persécutions romaines étaient généralement sporadiques, localisées et dépendantes du climat politique et des dispositions de chaque empereur. De plus, les décrets impériaux contre les chrétiens étaient souvent dirigés contre les biens de l'église, les Écritures ou le clergé seulement. Il a été estimé que plus de chrétiens ont été martyrisés au cours des 50 dernières années qu'au cours des 300 premières années de l'église.

Raisons de la persécution

L'Empire romain était généralement assez tolérant dans son traitement des autres religions. La politique impériale était généralement une politique d'incorporation - les dieux locaux d'une région nouvellement conquise étaient simplement ajoutés au panthéon romain et souvent donnés des noms romains. Même les Juifs, avec leur dieu unique, étaient généralement tolérés. Alors pourquoi la persécution des chrétiens ?

Afin de comprendre la méfiance romaine envers le christianisme, il faut comprendre la vision romaine de la religion. Pour les Romains, la religion était avant tout une activité sociale qui favorisait l'unité et la loyauté envers l'État - une attitude religieuse que les Romains appelaient pietas, ou piété. Cicéron a écrit que si la piété au sens romain devait disparaître, l'unité sociale et la justice périraient avec elle.

Les premiers écrivains romains considéraient le christianisme non pas comme une autre sorte de pietas, de piété, mais comme une superstition, une "superstition". c'est "une superstition mortelle", et l'historien Suétone a appelé les chrétiens "une classe de personnes donnée à une nouvelle superstition malfaisante". désigné quelque chose d'étranger et de différent - dans un sens négatif. Les croyances religieuses n'étaient valables que dans la mesure où elles pouvaient être démontrées comme étant anciennes et conformes aux anciennes coutumes, les enseignements nouveaux et innovants étaient considérés avec méfiance.

Le dégoût des Romains pour le christianisme résultait donc en grande partie de son sentiment qu'il était mauvais pour la société. Au IIIe siècle, le philosophe néoplatonicien Porphyre écrivait :

Comment les gens ne peuvent-ils pas être à tous égards impies et athées qui ont apostasié des coutumes de nos ancêtres à travers lesquelles chaque nation et ville est soutenue ? . Que sont-ils d'autre que des combattants contre Dieu ?

Comme l'indique l'argument de Porphyre, la haine des chrétiens est également née de la croyance qu'une « piété » appropriée envers les dieux romains aidait à maintenir le bien-être des villes et de leurs habitants. Bien qu'une grande partie de la religion romaine soit utilitaire, elle était également fortement motivée par le sentiment païen que de mauvaises choses arriveraient si les dieux ne sont pas respectés et adorés correctement. "Beaucoup de païens pensaient que la négligence des anciens dieux qui avaient rendu Rome forte était responsable des désastres qui s'abattaient sur le monde méditerranéen." <11>Cette perspective refait surface au Ve siècle, lorsque la destruction de Rome a causé beaucoup d'inquiétude. que les dieux étaient en colère contre la nouvelle allégeance de l'Empire au christianisme. L'opus de saint Augustin La Cité de Dieu s'est opposé à ce point de vue.

Sur un plan plus social et pratique, les chrétiens étaient méfiés en partie à cause de la nature secrète et incomprise de leur culte. Des mots comme « fête d'amour » et parler de « citation de la chair du Christ » semblaient naturellement suspects aux païens, et les chrétiens étaient soupçonnés de cannibalisme, d'inceste, d'orgies et de toutes sortes d'immoralité.

Histoire des persécutions

Au moins depuis le cinquième siècle, il est d'usage de compter dix persécutions majeures dans l'Église primitive, un nombre qui correspond bien aux dix plaies d'Égypte. <12>Ces dix persécutions sont :

  • Persécution sous Néron (vers 64-68). Martyres traditionnels de Pierre et de Paul.
  • Persécution sous Domitien (r. 81-96).
  • Persécution sous Trajan (112-117). Le christianisme est interdit mais les chrétiens ne sont pas recherchés.
  • Persécution sous Marc Aurèle (r. 161-180). Martyre de Polycarpe.
  • Persécution sous Septime Sévère (202-210). Martyre de Perpétue.
  • Persécution sous Decius (250-251). Les chrétiens sont activement recherchés en exigeant des sacrifices publics. Pourrait acheter des certificats (libelli) au lieu de sacrifier. Martyres des évêques de Rome, Jérusalem et Antioche.
  • Persécution sous Valériane (257-59). Martyres de Cyprien de Carthage et de Sixte II de Rome.
  • Persécution sous Maximin le Thrace (235-38).
  • Persécution sous Aurélien (r. 270&ndash275).
  • Grave persécution sous Dioclétien et Galère (303-324).

La persécution dans l'église primitive s'est produite sporadiquement presque depuis le début, mais elle a d'abord été sanctionnée par le gouvernement sous Néron. En 64 après JC, un grand incendie ravagea Rome. Néron a profité de la destruction pour reconstruire la ville dans le style grec et commencer à se construire un grand palais. Les gens ont commencé à spéculer que Néron avait allumé le feu lui-même afin de satisfaire ses goûts esthétiques dans la reconstruction. Ainsi, selon les Annales de Tacite et Néron de Suétone, l'empereur excentrique a blâmé les chrétiens pour l'incendie dans le but de détourner l'attention de lui-même. Néron était assez fou et aurait torturé des chrétiens avec de grandes cruautés pour son propre plaisir. Selon l'historien romain Tacite :

En plus d'être mis à mort, ils [les chrétiens] étaient faits pour servir d'objets d'amusement, ils étaient vêtus de peaux de bêtes et déchiquetés par des chiens, d'autres étaient crucifiés, d'autres incendiés pour servir à éclairer la nuit lorsque le jour tombait. Néron avait ouvert son terrain pour l'affichage, et faisait un spectacle dans le cirque, où il se mêlait au peuple en costume d'aurige ou se promenait dans son char. Tout cela faisait naître un sentiment de pitié, même envers les hommes dont la culpabilité méritait le châtiment le plus exemplaire car on sentait qu'ils étaient détruits non pour le bien public mais pour satisfaire la cruauté d'un individu. <13>Malgré ces cruautés extrêmes, la persécution de Néron fut locale et de courte durée. Cependant, c'était la première persécution officielle et c'était la première fois que le gouvernement distinguait les chrétiens des juifs. Tertullien a qualifié la persécution des chrétiens d'institutum Neronianum, une institution de Néron. <14>Après Néron, c'est devenu un crime capital d'être chrétien, même si le pardon était toujours disponible si l'on condamnait publiquement le Christ et sacrifiait aux dieux.

Domitien est enregistré comme ayant exécuté des membres de sa propre famille sur des accusations d'athéisme et de mœurs juives, qui sont donc généralement supposés avoir été chrétiens.

Dans l'Histoire de l'Église chrétienne de Philip Schaff, la persécution sous le grand philosophe-roi Marc Aurèle est décrite ainsi :

Marc Aurèle, le philosophe sur le trône, était un empereur bien éduqué, juste, gentil et aimable, et a atteint le vieil idéal romain de la vertu stoïcienne autonome, mais pour cette raison même, il n'avait aucune sympathie pour le christianisme, et probablement la considérait comme une superstition absurde et fanatique. Il n'avait pas de place dans sa philanthropie cosmopolite pour le plus pur et le plus innocent de ses sujets, dont beaucoup ont servi dans sa propre armée. Il a été inondé d'excuses de Melito, Miltiade, Athénagoras au nom des chrétiens persécutés, mais leur a fait la sourde oreille. Une seule fois, dans ses Méditations, il y fait allusion, puis avec mépris, faisant remonter leur noble enthousiasme pour le martyre à une « obstination pure » et à un amour pour la mise en scène. Son excuse est l'ignorance. Il n'a probablement jamais lu une ligne du Nouveau Testament, ni des excuses qui lui ont été adressées. Appartenant à l'école stoïcienne postérieure, qui croyait à une absorption immédiate après la mort dans l'essence divine, il considérait la doctrine chrétienne de l'immortalité de l'âme, avec ses conséquences morales, comme vicieuse et dangereuse pour le bien-être de l'État. Une loi fut votée sous son règne, punissant d'exil quiconque s'efforcerait d'influencer les esprits par crainte de la Divinité, et cette loi était sans doute destinée aux chrétiens. Quoi qu'il en soit, son règne fut une période orageuse pour l'Église, bien que les persécutions ne puissent être directement attribuées à lui. La loi de Trajan suffisait à justifier les mesures les plus sévères contre les adeptes de la religion "interdite". <17>C'est sous le règne de Marc Aurèle que Polycarpe, évêque de Smyrne, est martyrisé. Plus tard, il y a des traces de "nouveaux décrets" qui facilitent l'accusation des chrétiens et la confiscation de leurs biens. En 177, 48 chrétiens furent martyrisés dans l'amphithéâtre de Lyon (France actuelle).

En 112 après JC, le gouverneur romain Pline le Jeune fut envoyé par l'empereur Trajan (r. 98-117) dans la province de Bithynie pour affaires officielles. Au cours de sa visite, Pline a rencontré des chrétiens et il a écrit à l'empereur à leur sujet. Le gouverneur a indiqué qu'il avait ordonné l'exécution de plusieurs chrétiens, "car je ne doutais pas que quoi qu'ils aient admis, en tout cas l'entêtement et la perversité inflexible méritent d'être punis." Cependant, il ne savait pas quoi faire de ceux qui disaient ils n'étaient plus chrétiens et demandèrent conseil à Trajan. L'empereur a répondu que les chrétiens ne devraient pas être recherchés, les conseils anonymes devraient être rejetés comme « indignes de notre temps », et s'ils se rétractaient et « adoraient nos dieux », ils devaient être libérés. Ceux qui ont persisté, cependant, devraient être punis.

L'empereur Hadrien accorda aux chrétiens encore plus de concessions. Répondant également à une demande de conseil de son gouverneur, cette fois en Asie Mineure occidentale, Hadrien a décrété (vers 124 après JC) que les chrétiens pouvaient être traduits en justice, mais uniquement pour des actes illégaux spécifiques. Il est donc significatif que le fait d'être chrétien ne suffise plus en soi pour mériter l'arrestation. De plus, les « attaques calomnieuses » contre les chrétiens étaient interdites, ce qui signifie que quiconque intenterait une action contre un chrétien mais échouerait subirait de graves conséquences. Justin Martyr a attaché l'ordre impérial d'Hadrien à la fin de ses premières excuses (vers 155).

L'empereur Sévère n'était peut-être pas personnellement mal disposé envers les chrétiens, mais l'église gagnait du pouvoir et faisait de nombreux convertis, ce qui a conduit à un sentiment anti-chrétien populaire et à des persécutions à Catharge, Alexandrie, Rome et Corinthe entre 202 et 210 environ. la célèbre Sainte Perpétue a été martyrisée pendant cette période, de même que de nombreux étudiants d'Origène d'Alexandrie.

La persécution sous Decius était la première persécution universelle et organisée des chrétiens, et elle aurait une signification durable pour l'église chrétienne. En janvier 250, Decius publia un édit exigeant que tous les citoyens sacrifient à l'empereur en présence d'un fonctionnaire romain et obtiennent un certificat (libellus) prouvant qu'ils l'avaient fait. Quarante-quatre de ces libelles ont survécu. Un exemple survivant se lit comme suit :

Aux personnes désignées pour assister aux sacrifices : D'Aurelia Charis du village égyptien de Theadelphia. J'ai toujours continué à sacrifier et à montrer du respect aux dieux, et maintenant, en votre présence, j'ai versé une libation et sacrifié et mangé une partie de la viande sacrificielle. Je vous demande de me le certifier ci-dessous. <21>Cette méthode de persécution a créé une crise de conscience pour de nombreux chrétiens, car un certificat pouvait être obtenu sans réellement sacrifier en soudoyant des fonctionnaires romains. Il était clair que les chrétiens ne devaient pas sacrifier à un faux dieu, mais s'il était acceptable de sauver sa vie en achetant un certificat était un peu plus une zone grise. De nombreux chrétiens ont choisi de défier l'édit catégoriquement, refusant d'acheter un certificat, et ont été arrêtés ou exécutés. Parmi les martyrs sous Dèce se trouvaient les évêques de Rome, de Jérusalem et d'Antioche. Cependant, l'évêque de Smyrne a effectué le sacrifice, comme beaucoup d'autres.

En général, l'opinion publique condamne la violence du gouvernement et admire la résistance passive des martyrs, et le mouvement chrétien s'en trouve renforcé. La persécution de Decius a cessé en 251, quelques mois avant la mort de Decius. <22>La persécution de Decian a eu des répercussions durables pour l'église. Comment traiter ceux qui ont acheté un certificat ou qui se sont réellement sacrifiés ? Il semble que dans la plupart des églises, ceux qui s'étaient retirés étaient acceptés dans le giron, mais certains groupes leur refusaient l'admission à l'église. Cela a soulevé des questions importantes sur la nature de l'église, le pardon et la haute valeur du martyre. Un siècle et demi plus tard, saint Augustin allait se battre avec un groupe influent appelé les Donatistes, qui se sont séparés de l'Église catholique parce que cette dernière a embrassé les non-pratiquants.

Sous Valérien, qui monta sur le trône en 253, tout le clergé chrétien était tenu de sacrifier aux dieux. Dans un édit de 257, le châtiment était l'exil en 258, le châtiment était la mort. Les sénateurs, chevaliers et dames chrétiens étaient également tenus de sacrifier sous peine de lourdes amendes, de rétrogradation et, plus tard, de mort. Enfin, tous les chrétiens ont été interdits de visiter leurs cimetières. Parmi ceux exécutés sous Valérien se trouvaient saint Cyprien, évêque de Carthage, et Sixte II, évêque de Rome. Selon une lettre écrite par Dionysos à cette époque, « hommes et femmes, jeunes et vieux, jeunes filles et matrones, soldats et civils, de tout âge et de toute race, certains par la flagellation et le feu, d'autres par l'épée, ont vaincu dans la lutte et ont gagné leurs couronnes. » La persécution a pris fin avec la capture de Valériane par la Perse. Le fils et successeur de Valérien, Gallien, révoqua les édits de son père.

La dernière grande persécution romaine des chrétiens a eu lieu sous Dioclétien, et c'était la pire de toutes. Elle est connue sous le nom de "Grande Persécution". , ou le désir habituel d'unité politique. En tout cas, Dioclétien a publié quatre édits de 303-04. L'empereur a ordonné l'incendie des livres et des églises chrétiennes, mais a promis de ne pas verser de sang. En réalité, la persécution de Dioclétien s'est avérée extrêmement violente. Cette violence "n'a pas réussi à anéantir le christianisme mais a fait s'enflammer la foi des martyrs".

La persécution officielle des chrétiens a pris fin avec l'édit de Milan, signé par le chrétien converti Constantin et son co-empereur Licinius. Cela n'a pas fait du christianisme la religion officielle de l'empire (ce qui s'est passé sous l'empereur Théodose en 381), mais lui a accordé un statut juridique.

Deux réponses chrétiennes : la gloire du martyre et l'apologétique Face à la persécution, de nombreux chrétiens ont choisi de mourir avant de renier leur Seigneur. Ceux qui l'ont fait ont été appelés martyrs, ce qui signifie "témoins". bien. C'est Tertullien qui a déclaré : « Le sang des martyrs est la semence de l'église ». En effet, la persécution semblait avoir un effet dramatique sur le nombre de chrétiens, mais pas dans la direction voulue par les persécuteurs.

Une deuxième réponse de l'église à la persécution romaine était d'écrire des excuses, ou des défenses, de la foi chrétienne. Les évêques et les dirigeants qui ont rédigé ces défenses sont connus sous le nom d'apologistes. Écrivant surtout au IIe siècle de notre ère, l'objectif principal des Apologistes était de défendre le christianisme contre les accusations et les idées fausses païennes dans le but d'arrêter la persécution. C'est ainsi qu'ils adressaient souvent leurs ouvrages aux empereurs romains. Les Apologistes ont expliqué, par exemple, que la "fête de l'amour" chrétienne n'impliquait pas de cannibalisme ou d'orgies comme beaucoup le pensaient, mais était un repas sacré de pain et de vin en l'honneur de la mort du Christ.

Les Apologistes ont également cherché à montrer que le christianisme était égal ou même supérieur à la religion et à la philosophie païennes, et bon pour l'État romain. Ils ont souligné que le christianisme était tout aussi ancien que la pensée grecque, ayant son origine dans l'ancienne religion des Hébreux. Ils ont demandé à leurs lecteurs de comparer le comportement éthique des chrétiens et des païens. Ils ont expliqué que bien qu'ils ne soient pas disposés à lui sacrifier en tant que dieu, les chrétiens priaient régulièrement pour le bien-être de l'empereur.

Les écrits des Apologistes ne donnent pas une image complète du christianisme au IIe siècle, car leur portée était généralement limitée à répondre à des accusations spécifiques. <26>Cependant, ces premiers textes fournissent un aperçu important de la façon dont les premiers chrétiens ont lié leur foi au paganisme gréco-romain et pourquoi ils l'ont personnellement trouvé convaincant. D'importants apologistes grecs comprennent Aristide, Justin Martyr, Tatien, Apollinaire (évêque de Hiérapolis), Athénagoras, Théophile et Clément d'Alexandrie. Notable parmi les apologistes latins étaient Marcus Minucius Felix et Tertullian.


3. A quoi ressemblaient les Goths ?

L'écrivain et diplomate romain Sidoine Apollinaire a décrit le roi gothique Théodoric dans une lettre à son beau-frère Agricola :

« Vous avez souvent demandé une description de Théodoric, le roi gothique, dont la douce renommée d'élevage recommande à chaque nation que vous le souhaitez dans sa quantité et sa qualité, dans sa personne et la manière de son existence. J'accepte volontiers, dans la mesure où le les limites de ma page permettent et approuvent hautement une si fine et ingénieuse curiosité."

"Eh bien, c'est un homme digne d'être connu, même par ceux qui ne peuvent pas profiter de sa connaissance intime, si heureusement la Providence et la Nature se sont unies pour le doter des dons parfaits de la fortune, son mode de vie est tel que même pas l'envie qui réside dans attendre des rois peut le priver de sa juste louange, et d'abord quant à sa personne.

Olof Palme en tant que jeune homme - Ce n'est pas une tâche facile que nous confie Sidonius. Lorsque nous regardons autour de nous, nous remarquons que les types au crâne court avec des têtes rondes peuvent avoir le nez penché, et les types au crâne long avec des visages étroits peuvent avoir un nez d'aigle. Cependant, un type au crâne court avec une tête ronde et un nez d'aigle est presque impossible.Olof Palme semble avoir un crâne peu allongé, mais pas beaucoup, et a un nez légèrement courbé. Les Goths de Sidonius ressemblaient peut-être à quelque chose comme ça.

"Il est bien dressé, d'une hauteur supérieure à l'homme moyen, mais inférieur au géant. Sa tête est ronde, avec des cheveux bouclés qui se retirent quelque peu du front à la couronne. Son cou nerveux est exempt de nœuds défigurants. Les sourcils sont touffus et arqués quand les paupières tombent, les cils atteignent presque la moitié des joues.Les oreilles supérieures sont enfouies sous des mèches sus-jacentes, à la manière de sa race.Le nez est finement aquilin, les lèvres sont fines et non dilatées par une distension excessive de la bouche. Chaque jour, les cheveux qui jaillissent de ses narines sont coupés en arrière qui sur le visage jaillissent épais du creux des tempes, mais le rasoir n'est pas encore venu sur sa joue, et son barbier est assidu à éradiquer la croissance riche sur la partie inférieure de le visage. Le menton, la gorge et le cou sont pleins, mais pas gras, et tous de teint clair vu de près, leur couleur est fraîche comme celle de la jeunesse qu'ils rougissent souvent, mais par pudeur, et non par colère. Ses épaules sont lisses, le haut et les avant-bras mains fortes et dures larges, b taille retombante proéminente. L'épine divisant la large étendue du dos ne fait pas saillie, et vous pouvez voir le jaillissement des côtes, les côtés se gonfler de muscle saillant, les flancs bien ceints sont pleins de vigueur. Ses cuisses sont comme de la corne dure, les articulations des genoux fermes et masculines, les genoux eux-mêmes les plus beaux et les moins ridés du monde. Une cheville pleine soutient la jambe, et le pied est petit pour supporter des membres aussi puissants."

Il ne mentionne rien à quoi ressemblent les goths de base, mais au milieu de la description il passe au pluriel alors il faut croire qu'ils ont ressemblé à leur roi.

Dans une lettre à un sénateur nommé Catullinus, Sidonius raconte comment c'était pour un Romain d'être entouré de barbares : ville d'Étrurie connue pour ses vers calomnieux et plaisantins) la gaieté, placé comme je le suis parmi des hordes aux cheveux longs, ayant à endurer le discours allemand, louant souvent à la face vry le chant du bourguignon glouton qui étale du beurre rance sur ses cheveux ? Je veux te dire ce qui fait toute poésie ? Chassée par un bourdonnement barbare, la Muse a repoussé l'exercice à six pieds depuis qu'elle a vu ces patrons de sept pieds de haut. vous n'avez pas une odeur d'ail et d'oignons fétides déversés sur vous au petit matin de dix déjeuner, et vous n'êtes pas envahi, même avant l'aube, comme un vieux grand-père ou un père nourricier, par une foule de géants, si nombreux et si gros que même pas la cuisine d'Alcinous pouvait les soutenir (Alcinous a fourni de la nourriture à Jason et aux Argonautes à leur retour de Colchide).

Le dessin pourrait imaginer de jeunes Allemands, qui se portent volontaires pour servir dans les légions romaines - Tout au long de la fin de l'Empire romain, les véritables troupes de combat romaines étaient composées de Huns, Alains, Goths et autres Allemands. On pourrait dire qu'il s'agissait d'une sorte de légions étrangères. Les unités avec des soldats recrutés au sein de l'Empire romain ont été largement réduites pour effectuer des tâches secondaires, telles que la garde.

Sidonius ne dit rien sur la couleur des cheveux et des yeux de ses Goths, nous pouvons donc croire que c'était l'habitude en Gaule à cette époque. Peut-être que leurs cheveux avaient différentes nuances de blond moyen et blond foncé, comme c'est le cas chez de nombreux Scandinaves d'aujourd'hui. Ce n'est pas parce que Sidonius ne s'intéressait pas à la couleur des yeux, cela se voit dans l'un de ses poèmes. Mais peut-être n'a-t-il pas jugé opportun d'irriter le roi en s'attardant trop sur le fait que de nombreux Goths avaient cette couleur d'yeux bleu peu attrayante.

Les Romains ne pensaient pas que c'était agréable d'avoir les yeux bleus. Ils utilisaient souvent le terme « yeux bleus menaçants ».

Motif du sarcophage de Ludovisi, montrant des Goths mourants au fond de la bataille. Ils ont tous les cheveux bouclés et la barbe. - Wikipédia.

Sidonius a été autorisé à conserver ses domaines après que les Goths occidentaux eurent pris le contrôle du sud de la France. En remerciement, il écrivit un petit poème au roi Euric. Il l'a écrit prétendument pour son ami Lampridius, mais certainement avec l'arrière-pensée qu'il montrerait le poème au roi : « Nous voyons dans ses cours le Saxon aux yeux bleus, seigneur des mers, mais ici un terrien timide. - Nous te vois, vieux guerrier sygambrien (nom poétique des Francs), la nuque rasée en signe de ta défaite - Ici déambule l'Hérulien aux joues glauques, habitant du rivage le plus éloigné de l'Océan, et d'un teint aux profondeurs herbeuses. Ici le Bourguignon plie ses sept pieds de stature sur un genou suppliant, implorant la paix. - Et ici, ô Romain, tu cherches aussi ta protection - " .

La raison pour laquelle peut-être tous les Goths n'avaient pas les yeux bleus, nous pouvons la trouver chez Ammianus, qui a écrit au sujet du pillage initial des Goths occidentaux en Thrace quelques centaines d'années auparavant : de grands incendies, des nourrissons ont été arrachés des seins mêmes de leurs mères et tués, des matrones et des veuves, dont les maris avaient été tués sous leurs yeux, ont été enlevés, des garçons d'âge tendre ou adulte ont été traînés sur les cadavres de leurs parents. Enfin, de nombreux hommes âgés, criant qu'ils avaient vécu assez longtemps après avoir perdu leurs biens et leurs belles femmes, ont été conduits à l'exil les bras enchaînés derrière le dos, et pleurant sur les cendres incandescentes de leurs maisons ancestrales - . » Toutes ces matrones, veuves et garçons auraient probablement été utilisés pour quelque chose qu'ils ont eu des enfants gothiques, tous n'avaient pas les yeux bleus.

Procope a également écrit à propos de l'apparition des Goths dans son livre sur les guerres de Justinien : Car ils ont tous le corps blanc et les cheveux blonds, et sont grands et beaux à regarder, et ils utilisent les mêmes lois et pratiquent une religion commune. Car ils sont tous de la foi arienne, et ont une langue appelée gothique et , me semble-t-il, ils venaient tous à l'origine d'une même tribu, et se distinguèrent plus tard par les noms de ceux qui dirigeaient chaque groupe."

Motif de la colonne Arcadius à Konstantinopel. Il montre des prisonniers gothiques emmenés par des soldats romains. Les hommes ont la barbe et les cheveux mi-longs. Ils sont vêtus de manteaux et de pantalons germaniques traditionnels. La femme porte une robe sans manches sur une sorte de jupe. La robe est en désordre et montre un seul sein dénudé, comme sur la colonne Marc-Aurèle à Rome. Les cheveux pendent. Peut-être que ces seins nus et ces cheveux dénoués symbolisent quelque chose, par exemple le viol, comme une démonstration de la puissance de l'Empire romain.
La colonne Arcadius à Constantinople a été érigée pour célébrer la victoire de l'empereur Arcadius sur les Goths sous le roi Gainas vers l'an 400 après JC. Les Goths, qui sont représentés sur la colonne, étaient vêtus d'un pantalon et d'une tunique très similaires aux vêtements, qui ont été pris à Thorbjerg Mose près de la ville de Slesvig. Les femmes sont représentées vêtues de vêtements sans manches et les cheveux en désordre. Wikipédia.

Jordanes parle de Deceneus, qui était une sorte de philosophe et de sage pour un groupe de premiers Goths : "Mais il leur ordonna d'appeler le reste de leur race Capillati Les Goths ont été acceptés et appréciés, et ils le retiennent au jour le jour dans leurs chansons (Jordanes)." Et en effet, sur de nombreuses représentations, les Goths occidentaux sont représentés avec des cheveux bouclés.


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